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Reencarnación

Reencarnación

Según el hinduismo, la vida es eterna: en el momento de la muerte del cuerpo, el alma abandona el cuerpo que se ha vuelto inservible, es arrastrada por los yamadutas (los monstruosos sirvientes del dios Yamaraja, el encargado de juzgar el karma de todas las almas del universo) y juzgada.
- Si las actividades que realizó en su vida fueron muy malas, el alma es enviada a un planeta infernal (alguno de los Patalas) durante el lapso de una vida.
- Si las actividades que realizó en su vida fueron muy buenas, el alma es enviada a algún planeta «celestial», de muy buena calidad de vida; y
- Si las actividades que realizó en su vida no fueron demasiado malas ni buenas, el alma es enviada nuevamente a este planeta Tierra (un planeta intermedio), donde puede obtener un cuerpo animal o vegetal. El alma es puesta en estado de inconsciencia en las nubes de lluvia, desde donde cae en forma de gotas de agua. Allí espera hasta entrar en alguna leguminosa, donde queda adosada al núcleo de algún grano comestible (arveja, lenteja, garbanzo, trigo, etc.). Si es comida por un hombre fértil, entra en su semen y tiene la posibilidad de fecundar un óvulo. Si es comida por algún ser que no sea fértil, es defecada y vuelve al ciclo de ir a la tierra y entrar en alguna leguminosa. Este proceso completo puede durar miles de años. Este incesante proceso recibe el nombre de samsāra (‘vagabundeo’). Éste término proviene del verbo sánscrito samsrí: ‘fluir junto’, ‘deambular’. Cada alma viaja por esta rueda, que abarca desde los semidioses (devas) hasta los insectos. El sentido de la trayectoria de un alma dentro de este universo lo marca el contenido de sus actos. Según el hinduismo popular moderno, el estado en el que renace el alma está determinado por sus buenas o malas acciones (karma) realizadas en anteriores encarnaciones. La cualidad de la reencarnación viene determinada por el mérito o la falta de méritos que haya acumulado cada persona como resultado de sus actuaciones o karma, de lo que el alma haya realizado en su vida o vidas pasadas. Las almas de los que hacen el mal, por ejemplo, renacen en cuerpos «inferiores» (como animales, insectos y árboles), o en planetas inferiores, peores que éste. Los hindúes (o sea los indios creyentes en el hinduismo) creen que el karma funciona así. A pesar de ello, también se puede modificar con la práctica de expiaciones y de rituales (ejercitándose a través del castigo o de la recompensa), consiguiendo así disminuir a hacer más fácil (moksha) todo el proceso del samsāra, con la renuncia previa de todos los deseos terrenales. Así, según las creencias hindúes, el karma (en sánscrito, ‘acción’) es el conjunto de acciones personales, buenas o malas, que van ligadas al alma mientras ésta transmigra. En el pensamiento religioso hindú, la creencia en la trasmigración aparece por primera vez en forma doctrinal en la recopilación religiosa india de los Upanishad, traducida al persa por el príncipe Dara Sukoh durante el siglo XVII, y desde entonces el samsāra ha sido uno de los principales dogmas de las tres principales religiones de India: el hinduismo, el budismo y el jainismo.

Liberación de la reencarnación

Si una persona hace buenas obras queda obligada a volver a nacer dentro de este universo material, para gozar de las reacciones de sus actividades buenas. Y si hace malas obras queda obligada a volver a nacer dentro de este universo material, para sufrir las reacciones de sus actividades malas. La liberación del samsāra se consigue después de haber expiado todo su karma (todas las reacciones de sus actividades buenas y malas. El hinduismo se esfuerza en trascender este proceso mediante la liberación definitiva que supone el acceso al nirvana, o sea, el estado ideal y supremo que consiste en la liberación de todo dolor y en la ausencia de todo sentido de individualidad. Si el alma no tiene karma, luego de su última muerte sale del universo material y se funde en la Luz Divina (la refulgencia que emana de Dios), con la creencia de que el alma individual (atma), y el alma universal (Brahman) son idénticas. Pero si el alma ha desarrollado una relación con Dios, no sólo sale del universo material, sino que se dirige a alguno de los innumerables planetas espirituales, donde goza eternamente de la presencia de Dios.

Véase también

- Espiritismo
- Edgar Cayce

Vínculos externos

- [http://amanecerespiritual.tripod.com/capitulo4.htm AmanecerEspiritual.tripod.com] (tratado moral y filosófico, reencarnación).
- [http://www.healthsystem.virginia.edu/internet/personalitystudies/ HealthSystem.Virginia.edu] (reencarnación y experiencias cercanas a la muerte, de la Universidad de Virginia). Categoría:Ocultismo Categoría:Budismo Categoría:Hinduismo ja:転生

Hinduismo

El hinduismo es una religión de la India. Su número de fieles, dentro y fuera de ese país, abarca a más de 700 millones de personas. En el hinduismo hay diversidad de creencias, pero básicamente los hindúes creen que por detrás del universo visible (maya), al que le atribuyen ciclos sucesivos de creación y destrucción, hay otra existencia eterna y sin cambios. Abandonar el ciclo de reencarnaciones (samsara) y sumirse en el universo espiritual constituye el mayor de todos los logros para los hindúes. Al que profesa la religión hinduísta se le denomina hindú. Originariamente la palabra proviene del idioma persa hindû, que era la manera en que los persas pronunciaban el nombre del río Sindhu (en español el río Indo, que antiguamente era la frontera de Indostán). Según la Real Academia Española, la palabra en castellano proviene del francés hindou. También se le llama erróneamente hindú al indio, o natural de India (probablemente para evitar la confusión con los indígenas de América). En el hinduismo conviven quienes creen que Dios es una persona, adoradores de ídolos, monoteístas (creyentes en un solo Dios), adweitas (filósofos que creen en un Dios abstracto, o en un Dios energía), nihilistas (que creen que Dios es el vacío o la nada), politeístas (que creen en varios dioses). Muchos hinduistas adoran a Shiva, Vishnú y a Devi (conocida por algunos como Kali), pero también a un gran número de otros dioses, incluidos dioses comarcales y familiares. Hay prácticas que todos respetan, como reverenciar a los bráhmanas (sacerdotes) y a las vacas, no comer la carne de éstas y casarse sólo con una persona de la misma casta (el hinduismo establece el sistema social de castas). Fuera de esto, no existen preceptos rigurosos acerca de cuándo deben formularse las oraciones y realizarse los ritos, ni propiamente una jerarquía eclesiástica. Los hindúes aceptan como textos sagrados a los Vedas, o mejor dicho a la literatura védica, que abarca gran cantidad de textos antiguos. El más antiguo es el Rig-Veda, escrito en una de las formas más arcaicas del sánscrito, probablemente antes del 1000 a.C. Consta de 1028 himnos. El Yajur-Veda es el libro de los sacrificios, el Ayur-Veda habla de los conocimientos en medicina, el Sama-Veda también contiene himnos y el Atharva-Veda es el libro de los hechizos. Los Upanisad, meditaciones místico-filosóficas escritas hacia el 600 a.C., integran con los Vedas el cuerpo de textos que se consideran «revelados» (en sánscrito shruti: ‘escuchados’), y que no pueden ser alterados. El Mahabhárata, el Ramayana y los Puranas son los libros épicos del hinduismo. El hinduismo se conforma como lo conocemos en la actualidad a partir del siglo III adC, combinando doctrinas brahmánicas de castas con antiguas creencias dravídicas y posteriormente budistas.
- ja:ヒンドゥー教

Alma

Para el telescopio submilimétrico ver ALMA. De acuerdo a muchas religiones de origen del Medio-Oriente, el alma es una parte sobrenatural e inmaterial del ser humano (comparar con espíritu). En estas religiones el alma está fuertemente unida a la concepción de la vida después de la muerte, heredada de la filosofías gríegas, pero las opiniones varían enormemente en cuanto a qué le ocurre al alma luego de la muerte. Esta idea se llama dualismo. Muchos materialistas y la mayoría de los ateos rechazan el concepto de alma, siguiendo en este movimiento a los filósofos materialistas de la Antigüedad.

Concepciones religiosas

Mitología egipcia

Los antiguos egipcios creían profundamente en un alma que podia sobrevivir a la muerte. En función de esto la dividían en tres partes:
- Ka - la parte mágica que pasaba al otro mundo tras la muerte.
- Ba - la parte que permanecia en el cuerpo tras el fallecimiento.
- Akh - el nexo entre ambas.

Judaísmo

Según Genesis 1 (Antiguo Testamento) Nefesh representa el dinamismo de la vida que se asienta en la sangre. Es algo casi material. Se encuentra a menudo la palabra conjuntamente con otra Nefesh Haya; en aquel caso significa el espíritu de vida (griego : pneuma) Según el Zohar, el alma humana posee tres elementos, el nefesh, el ru'a y el neshama. El nefesh es encontrado en todos los humanos, y entra en el cuerpo físico durante el nacimiento. Es la fuente de la naturaleza física y psicológica de cada individuo. Los otros dos elementos del alma no son implantados en el nacimiento, sino que son lentamente creados con el tiempo y su desarrollo depende de los actos y creencias del individuo. Se dice que existen por completo solo en personas espirituales. Una forma común de explicar las tres partes del alma es la siguiente:
- Nefesh - la parte baja o parte animal del alma, ligada a los instintos.
- Ruach - el alma media, el espíritu. Contiene las virtudes morales y la habilidad de distinguir entre el Bien y el Mal.
- Neshama - el alma alta, o súper alma. Esto separa al hombre de las otras formas de vida. Se relaciona con el intelecto y permite al hombre disfrutar de beneficios en la vida después de la muerte. Esta parte del alma aparece tanto para judíos como para los no judíos, por igual, durante el nacimiento. Permite a la persona tener conciencia de la existencia y presencia de Dios. El Raaya Meheimna, una adición posterior al Zohar por un autor desconocido, postula que existen dos partes más en el alma humana, el chayya y el yehida.
- Chayya - la parte del alma que permite a uno tener conciencia de la fuerza de vida divina en sí misma.
- Yehida - la parte más alta del alma, en la cual uno puede alcanzar una unión completa con Dios.

Cristianismo

La mayoría de los cristianos creen que el alma es la esencia inmortal del ser humano y que tras la muerte el alma es recompensada o castigada. Es motivo de continua disputa entre los distintos cristianos si la recompensa que llaman saludo o el castigo dependen del proceder justo y bueno durante la vida (como lo defiende el catolicismo) o simplemente por la Gracia, la Fe y las Escrituras (como lo defienden la mayoría de los protestantes, sea cual que sea su iglesia).

Estudios Científicos

Francis Crick, el ganador del Nóbel de 1962 junto a James Watson por descubrir la estructura de hélice del ÁDN en 1953 dedicó medio siglo de su vida buscando lo que por términos religiosos se entiende como alma y científicos como consciencia. El investigador la encontró en medio de una marea de neurotransmisores e intrincadas estructuras cerebrales cuyo peso oscila los 21 gramos y desaparece al morir. La base de su descubrimiento fue la observación del cerebro, que es equiparable a buscar en la caja negra de un avión ya que indagar en la masa encefálica es algo mayormente desconocido e intrigante. En sus palabras en su observación resalta que:"lo que vemos y cómo lo interpretamos produce la acción de una gran cantidad de neuronas por todo el cerebro que cataloga, emula, recuerda y mide. Es lo que llamamos 'tomar conciencia' de dónde estamos, pero esto es más que la transmisión de información y su proceso. O sea, para Crick, al nos ver algo, el córtex visual responde a ése estímulo y ciertos grupos de neuronas se disparan muy de prisa y en sincronía. Éste proceso se le denominó "Teoría de la oscilación", puesto que las neuronas funcionan totalmente en sincronía. Al experimentar con sonido en personas videntes y no videntes, y al percatarse que era el mismo grupo de neuronas siempre de la misma forma, llegó a identificar ésa zona (consciencia-alma) que era la que gobernaba dichas acciones. Es por ello que al morir, y sólo al morir la actividad eléctrica y química de nuestro cerebro se detiene. categoría:Religión Categoría:Espiritualidad ja:霊魂 simple:Soul

Dios

:Este artículo trata sobre la concepción del Dios único de las religiones monoteistas. Puede ver una lista de todas las deidades aquí. aquí)]] El vocablo Dios se escribe en español con mayúsculas como sustantivo propio cuando se refiere a la idea de ser supremo de las religiones monoteistas como son el Judaísmo, el Cristianismo, el Islam y en ocasiones el Hinduismo.

Etimología

En español, la palabra «Dios», a diferencia de en otras lenguas romances, viene directamente del griego Dios, forma genitiva de Zeus. Al latín pasó como Deus, y de él derivan, entre otros, Déu (valenciano-catalán-balear), Dieu (francés), Dio (italiano) y Deus (Gallego) y (portugués) .

Uso de la mayúscula

Cuando en castellano nos referimos al dios del Judaísmo, el Cristianismo, el Islam y a veces del Hinduismo, lo hacemos con letra mayúscula: «Dios». Esta costumbre deriva del arraigo de la fuerte influencia que el cristianismo ha tenido sobre nuestra cultura, pues se usaba la mayúscula para diferencia de otros dioses paganos. Todos los pronombres y adjetivos que se refieren a Dios se mayusculizan también, y se tiende a usar el género masculino para ello. Así por ejemplo, se habla de «El Señor», «Él», «Su», «Tú» o «Vos», «El Hijo del Hombre», etcétera.

Los Nombres de Dios

El vocablo "Dios" es en español el más adecuado para referirnos a la deidad suprema de las religiones monoteístas. Sin embargo, algunas de estas religiones tienen un nombre propio para Dios. Por ejemplo:
- Alá (árabe), en el Islam: no es el nombre del dios de los musulmanes, sino la palabra "Dios" transcrita directamente del árabe. Con esta palabra, los árabehablantes se refieren al Dios único de las religiones monoteístas (véase los 99 nombres de Alá, en inglés).
- Cao Đài (vietnamita), en el caodaísmo.
- Yavé o Jehová (YHVH (יהוה) en hebreo) s otro nombre usado por las comunidades judías y cristianas.
- Elohim (del hebreo también), usado en la Biblia.
- Santísima Trinidad (abarcando al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo), representa a Dios en casi toda la fe cristiana.
- Ayyavazhi en el sur de La India.
- Waheguru es el término del Sikhismo para Dios.
- Anu es el dios supremo de la mitología sumeria.
- Jah es el nombre de Dios en el movimiento Rastafari.
- Igzi'abihier (literalmente Señor del Universo) en la Iglesia ortodoxa de Etiopía.
- Ngai es el nombre Masai de Dios.
- Niskam para los Micmac.
- En la Surat Shabda Yoga Dios recibe los nombres de Anami Purush (Anónimo Poder) y Radha Soami (Señor del Alma).

Definición

La concepción más común de Dios es la de ser supremo y omnisciente, aunque existen otras definiciones:
- Dios como algo supremo, pero no necesariamente como un ser.
- Algunas ideas sobre Dios pueden incluir atributos antropomórficos: sexo, nombres concretos e incluso exclusividad étnica (como en el caso de la concepción de pueblo elegido), mientras que otras ideas son puros conceptos filosóficos.
- La idea de Dios suele ir entremezclada con la definición de verdad, en la que Dios es la suma de todas las verdades. Desde esta perspectiva, la ciencia es sólo un medio de encontrar a Dios.
- Existen divergencias al definir a Dios, bien como una persona o, más bien, como una fuerza o impulso impersonal. También son diversas las diferentes formas en las que se entiende que Dios se relaciona con el hombre y la apariencia que Dios tiene.
- Algunas concepciones de Dios se centran en una visión de Dios como una realidad eterna, transcendente, inmutable y última, en contraste con el universo visible y continuamente cambiante.
- En algunas religiones y corrientes filosóficas, Dios es el creador del omniverso.
- Algunas tradiciones sostienen que, además de creador, Dios es conservador (teísmo), mientras que otros opinan que Dios es únicamente creador (deísmo).
- La definición más común de Dios le supone omnipotencia (todo lo puede), omnisciencia (todo lo sabe), omnipresencia (todo lo abarca) y omnibenevolencia (todo lo perdona). Sin embargo, no todos afirman que Dios es moralmente bueno. Mientras que algunos consideran que Dios representa lo moralmente bueno, para otros Dios está por encima de la moralidad. No todos sus atributos concuerdan y pueden inducir al error. Por ejemplo, se afirma que si Dios es el creador omnipotente, omnisciente y el único juez, entonces al crear a la humanidad, incluidos ateos y paganos, sabe cómo será su comportamiento y tendrá que enviarlos al infierno. Este Dios no puede, por tanto, ser bueno desde el punto de vista de todos los humanos, del mismo modo que algunos afirmarán que no todos los humanos son buenos desde el punto de vista de Dios...
- La teología negativa (o Vía Negativa) aduce que no se pueden determinar afirmaciones concluyentes sobre los atributos de Dios, mientras que los agnósticos consideran que el limitado conocimiento humano no permite obtener pruebas concluyentes de qué o cómo es Dios. Algunas costumbres relacionadas con el misticismo establecen unos límites al poder de Dios, al considerar que la natrualeza suprema de Dios no deja lugar a la casualidad.
- La concepción de Dios como ente individual es una característica del monoteísmo, pese a que no existe una definición exacta y concreta del monoteísmo. Las diferencias entre monoteísmo y politeísmo dependen de la tradición de los pueblos (ver Trinidad, Dualismo y Henoteísmo).
- Algunos sostienen que tan sólo existe una única definición válida de Dios, mientras que para otros cabe la posibilidad de que varias definiciones de Dios sean posibles a la vez.
- Existen explicaciones ateas sobre el concepto de Dios que incluyen factores sociológicos y psicológicos. Ver Teología

Historia del Monoteísmo

Teología En el Oriente antiguo muchas ciudades tenían su propio dios local, aunque esta adoración de un solo dios no implicó la negación de la existencia de otros dioses. El culto iconoclasta del dios solar egipcio Aten fue promovido por el faraón Akhenaten (Amenofis IV), que gobernó entre 1358 y 1340 adC. El culto de Aten se cita a menudo como el ejemplo de monoteísmo más angituo del que se tiene conocimiento y a veces se cita como una influencia formativa del judaísmo temprano, debido a la presencia de esclavos hebreos en Egipto. Pero aunque el himno de Akhenaten a Aten ofrece evidencia fuerte de que Akhenaten consideraba que Aten era el creador único, omnipotente, la adoración de otros dioses al lado de Aten nunca cesaron fuera de su corte, y los más viejos cultos politeístas pronto recuperaron precedencia.

Teología

La teología es la disciplina que estudia a Dios. Las sociedades, además, se suelen dar a sí mismas una moral de comportamiento inspirada en la revelación de la religión mayoritaria, que puede recogerse en un libro: para el cristianismo y el judaísmo es la Biblia y para el Islam el Corán. En las sociedades más primitivas se considera que el derecho a gobernar proviene directamente de Dios. Esto se creía en la Europa en la Edad Media y en el caso concreto de España, duró al menos hasta 1975, fecha en la que murió Francisco Franco. Tomás de Aquino en su obra Summa Theológica (1266) sostiene que se puede entender la existencia de Dios por cinco vías (entiendase vías como «maneras de llegar a», no como pruebas):
- Vía del primer motor
- Vía de la causa eficiente
- Vía del ser necesario
- Vía de los grados de perfección
- Vía del ser inteligente y del gobierno del mundo

Ateísmo

Las personas que niegan que exista ningún dios se denominan ateas. La desaparición de la certeza de existencia de Dios es comentada por autores como Friedrich Nietzsche. Para algunos de estos, el concepto de Dios nos ha dejado como secuela una innumerable cantidad de tradiciones y costumbres mantenidas en su nombre que han dejado al humano, como ser animal, en segundo plano, lo que ha hecho girar la historia de modo trascendental en contra de sí mismo y lo han dejado sujeto a la voluntad de este concepto intangible y han limitado su vida y crianza a lo largo de generaciones y generaciones. Para algunos, la creencia en un Dios podría ser consecuencia del miedo a la muerte, un ídolo para conseguir la redención o un arma de manipulación masiva (el «opio de los pueblos», según Karl Marx).

Agnosticismo

Existe otro grupo de personas llamadas agnósticos. Según éstas, todo lo relacionado con Dios es inaccesible al conocimiento humano, por lo que no resulta posible determinar si existe o no Dios.

Otras creencias

Hay varios sistemas religiosos en los cuales no se menciona ni se estudia la existencia de Dios (Budismo, Advaita, Discordianismo). Para la doctrina del espiritismo (sincretismo proveniente del cristianismo y el hinduismo), Dios es la inteligencia suprema, causa primera de todas las cosas, eterno, inmutable, inmaterial, único, omnipotente, soberanamente justo y bueno. El panteísmo sostiene que el universo entero es Dios mismo. Se han identificado elementos de panteísmo en algunos cultos primitivos de adoración a la naturaleza.

Véase también

- Ateísmo
- Cristianismo
- Hinduísmo
- Islam
- Judaísmo
- Lista de dioses
- Mitología Categoría:Cristianismo Categoría:Deidades Categoría:Mitología ja:神 ko:하느님 ms:Tuhan simple:God

Karma

El karma (en sánscrito 'acción', del verbo kri: 'hacer') es una creencia central del budismo, el hinduismo y el jainismo. En idioma pali se dice kamma y en birmano kan. Aunque estos credos expresan diferencias en el significado mismo de la palabra karma, tienen una base común de interpretación. Generalmente el karma se interpreta como una "ley" cósmica de retribución, o de causa y efecto. Es el conjunto de energías potenciales que residen en las profundidades de la vida y que se manifiestan en el futuro.
El karma en el hinduismo
Según los hindúes,
El karma en el budismo
Si bien la 'Ley del Karma' se refiere a "causa y efecto", para el budismo, el concepto de karma implica acción mental (pensamientos), verbal (palabras) y física (acciones propiamente dichas, obras). El karma puede ser explicado como un fenómeno análogo a la inercia, una "inercia natural". Según esta visión, el individuo genera tendencias a través de sus causas. Un pensamiento, palabra o acción 'intencional' determinará una tendencia en el mismo sentido. En el futuro, las causas no necesariamente serían intencionales, sino que estarían influenciadas o inducidas por causas previas. En este sentido, el karma consituye una fuerza inconsciente y condicionante, que hace que los individuos tiendan a un determinado estado de vida, ya sea bajo o elevado. Un mal karma, es resultado de malas causas que conducen al individuo a atravesar repetidamente una situación que provoca sufrimiento. Mediante la práctica budista, las personas pueden escapar del condicionamiento del karma y así liberarse de los cuatro sufrimientos fundamentales: nacimiento, vejez, enfermedad y muerte.
Karma y reencarnación
Usualmente se asocia el karma con la reencarnación, ya que una sola vida humana no alcanzaría para experimentar todos los efectos de las acciones del ser humano. En religiones teístas (como el hinduismo o el cristianismo) existe el concepto de alma. Bajo el punto de vista del karma, la re-encarnación sería la encarnación del alma en un nuevo cuerpo. Algunas religiones (principalmente la cristiana e islámica) rechazan esta creencia. En el budismo no existe el concepto de alma, sino que se entiende que existe un estado de pureza y sabiduría latente en la vida de todos los seres. La reencarnación, o transmigración, es el paso hacia la siguiente existencia física. El karma, determinará las condiciones bajo las cuales el individuo vuelve a la vida. Sin embargo, el estado de pureza y sabiduría latente seguirán intactos. Algunas escuelas budistas enseñan que mediante la meditación se puede llegar a esta comprensión, y así, alcanzar el estado de nirvana, el fin de la existencia condicionada por el karma. Otras escuelas, como las del Budismo Nichiren, entienden que no es posible escapar al ciclo de la reencarnación. Por lo tanto, la práctica budista intenta que las personas alcancen un estado de felicidad absoluta en esta vida.
Difusión en Occidente
La creencia en la "ley del karma" ha tenido una importante difusión gracias a la penetración en Occidente del budismo y el hinduismo, así como diversas escuelas de ocultismo, como la rosacruz, la gnosis (de Samael Aun Weor, entre otros) y la teosofía (de Helena Blavatsky).
Véase también

Artículos relacionados

- Buda
- Budismo
- Dharma
- Hinduismo Categoría:Budismo Categoría:Hinduismo ja:業 th:กรรม

Samsara

:Si desea ver el artículo acerca de la película de este título, vea Samsara (2001). El samsara se refiere al concepto de reencarnación en las tradiciones filosóficas de la India (como el hinduismo, el budismo y el jainismo).

Etimología

Samsāra deriva del sánscrito samsrí,, que significa 'fluir junto', 'pasar a través de diferentes estados', 'vagabundear'. La persona sujeta al samsara se llama samsari. Samsara se ha convertido en una palabra del idioma español, desde que aparece en la edición 2001 del diccionario de la Real Academia Española

Ciclo de nacimientos y muertes

En la mayoría de los dársanas (las tradiciones filosóficas de la India), incluidos los hindúes astika (ortodoxos) y los nastika (heterodoxos) budistas y los sistemas de los jainas, el ciclo interminable de nacimiento, muerte y re-nacimiento se asume como un hecho irrefutable de la naturaleza. Sin embargo esos sistemas difieren en la terminología con la que describen el proceso y la metafísica que usan para interpretarlo. La mayoría de esas creencias, en sus formas más evolucionadas, consideran el samsara negativamente, como una posición errónea de la que hay que escapar. Algunos, como los adweitis, consideran que el mundo y la participación en el samsara es fundamentalmente ilusorio.

El samsara en el hinduismo

En el hinduismo impersonalista, el samsara es visto como mera ignorancia de la verdadera naturaleza del ser: no hay diferencia entre el alma (el yo) y Brahman (lo divino). Debido a avidya ('ignorancia', lo contrario de vidya) el alma cree en la realidad del mundo temporal y fenoménico, lo que lleva a la confusión de creer que el cuerpo es el yo. Ese estado de ilusión es conocido como māyā. Según el hinduismo personalista el samsara es generado por el deseo del alma de disfrutar aparte de Dios y sus allegados.

Liberación del samsara

El hinduismo tiene varios términos para referirse al estado de liberación de la materia, como moksha, mukti, nirvana, samadhi o mahasamadhi. Las tradiciones de yoga sostienen creencias diferentes. Moksha o liberación se puede alcanzar mediante:
- el karma yoga o el sendero de la acción altruísta, que subvierte el ego y obliga a la comprensión de la unidad de todo.
- el jñana yoga (o yoga del conocimiento) mediante la discriminación entre lo que es real y lo que es maya, por medio de una intensa contemplación y del estudio de las Escrituras védicas.
- el raja yoga (meditación psicofísica) parte del cual implica la práctica del hatha yoga.
- el bhakti yoga o sendero de la devoción a Dios.

El samsara en el jainismo

En el jainismo, karma, anuva (ego) y el velo de māyā son considerados puntos centrales de sus creencias. En el jainismo, la liberación del samsara se llama moksha o mukti.

El samsara en el budismo

Ver budismo.

Skandha

Los budistas utilizan el término samsara para referirse a uno de los cinco skandhas ('estratos', 'capítulos') que forman la personalidad humana. Categoría:Budismo ja:輪廻 ko:윤회

Idioma sánscrito

El sánscrito (संस्कृतम् samskritam) es un idioma de la familia indoeuropea. Literalmente quiere decir ‘perfectamente hecho’: sam: ‘completamente’; kritá: ‘hecho’ (de la raíz kri proviene la palabra karma: ‘acción’). En este idioma fueron escritos los textos clásicos del hinduismo. Por su importancia religiosa, los primeros gramáticos indios, como Panini (c. 520 a.C. - c. 460 a.C.), lo analizaron exhaustivamente. Su evolución dio lugar a las modernas lenguas indo-arias como el hindi, el urdu y el bengalí. El sánscrito se escribe en el alfabeto devanagarí. No se sabe exactamente desde cuándo se utilizó el idioma sánscrito en el subcontinente indio. Al menos a partir de comienzo del primer milenio a.C. se extendió por el tercio norte de India. Su origen es fuente de polémica, atribuyéndolo muchos a la invasión de pueblos venidos de más allá del río Indo, que se corresponderían con los arios citados en el Rig Veda, y otros a una evolución local de grupos asentados anteriormente en el territorio. El sánscrito parece estar íntimamente ligado a la lengua irania, hablándose así de la rama de lenguas indo-iranias o indo-arias. Contrariamente a muchas creencias, no es una lengua muerta; todavía hoy se enseña a leer y escribir en escuelas y hogares en todo India, aunque como segunda lengua. Algunos bráhmanas lo consideran su lengua materna. De acuerdo con informes actualizados, se está reviviendo como lengua local en el pueblo de Mattur cerca de Shimoga en Karnataka [http://timesofindia.indiatimes.com/articleshow/msid-1199965,curpg-1.cms]. El sánscrito frecuentemente se usa para ilustrar la naturaleza conservadora del idioma lituano. Incluso aunque ambos idiomas han sobrellevado considerables cambios desde su último ancestro común (el Proto-indoeuropeo), mantienen algunas similitudes remarcables. Por ejemplo el siguiente proverbio (escrito en lituano moderno y en sánscrito) demuestra ese parecido: indoeuropeo Lituano: Dievas dave dantis, Dievas duos duonos.
Sánscrito: Devas adat dantas, Devas dasyati dhanas.
Español: ‘Dios nos da dientes, Dios nos da dones’.

Palabras de origen sánscrito en el idioma español

- asana (posición de yoga)
- bandana
- bodhisattva
- brahmanismo
- bráhmana
- Buda
- chita
- cítara
- esvástica
- hipnosis (suapna, sueño)
- karma
- mantra
- naranja (naranga)
- rojo (róhita).
- sandhi
- sánscrito
- serpiente (sarpa)
- sopa (supa)
- sutura (sutra, hilo)
- shanti (paz)
- yoga

Ver también

- Prácrito
- Panchatantra Sanscrito ja:サンスクリット ko:산스크리트어 ms:Bahasa Sanskrit th:ภาษาสันสกฤต

Semidiós

En la mitología griega o algunas religiones, un semidiós es el fruto de la unión carnal entre dioses y mortales. En la época helenística también era catalogas como un semidios a los poétas y músicos de éste período, que narraban historias sobre la vida de los dioses. Categoría:Religión Categoría:Mitología ja:半神

Karma

India

|{| |
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- Jammu y Cachemira |
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- Nagaland
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- Rajasthán
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- Tamil Nadu
- Tripura
- Uttaranchal
- Uttar Pradesh
- Bengala Occidental | 6 territorios de la Unión:
- Islas Andamán y Nicobar
- Chandigarh
- Dadra y Nagar Haveli
- Damán y Diu
- Lakshadweep
- Pondicherry Territorio de la capital nacional:
- Delhi |{{{

Hinduismo

Samsara

Etimología

Ciclo de nacimientos y muertes

El samsara en el hinduismo

Liberación del samsara

El samsara en el jainismo

En el jainismo, karma, anuva (ego) y el velo de māyā son considerados puntos centrales de sus creencias. En el jainismo, la liberación del samsara se llama moksha o mukti.

El samsara en el budismo

Ver budismo.

Skandha

Los budistas utilizan el término samsara para referirse a uno de los cinco skandhas ('estratos', 'capítulos') que forman la personalidad humana. Categoría:Budismo ja:輪廻 ko:윤회

Upanishad

Los Upanishad (उपनिषद्, upaṇiṣad) son libros sagrados del hinduismo, compuestos hacia el siglo VI adC. Frente a la religión oficial expresada en los Vedas, los Upanishad presentan una nueva cultura, ligada al mundo de los artesanos y comerciantes de las ciudades del norte de la India, que concibieron formas de vida y gobierno más flexibles y participativas. En este ambiente, muchas personas rechazaron la religiosidad y ceremonias de los Vedas y reaccionaron contra el poder de los sacerdotes. Entonces se escribieron los Upanishads y aparecieron sectas religiosas, como el jainismo y el budismo. Los Upanishads se basan en las experiencias de personas que, cansadas de la religión oficial, se retiraron a los bosques para vivir como ascetas o ermitaños, pensaron por su cuenta y difundieron sus ideas. Los autores de estos libros (Upanishad significa “la lección”) se reunían para escuchar la palabra de algún maestro espiritual y conversar sobre la divinidad. Frente al politeísmo de los Vedas, la doctrina Upanishad defiende la existencia de un Dios Único y Absoluto, que a veces se identifica con el Creador de universo (Brahma), a veces con su Conservador (Vishnu) y a veces con su Destructor (Siva). En el segundo libro de los Upanishad, la divinidad se describe así: “El Absoluto es como un terrón de sal, que se disuelve en el agua y no hay manera de retenerlo en las manos, pero que si se extrae el agua, la sal queda ahí; así es ese gran ser infinito, ilimitado”. En los Upanishads se dice que el hombre está conectado con Dios y puede llegar a identificarse con él “a través del hilo que une este mundo con el otro mundo y con todas las cosas”. Para la nueva doctrina, todo lo que sucede está constantemente cambiando, siguiendo un ciclo que se repite. En ese ciclo, cada ser persigue realizar su dharma, aquello para lo que está hecho. El dharma del agua es fluir; el del fuego, quemar; el del pez es nadar; el del ave, volar. El dharma del ser humano consiste en alcanzar la salvación y unirse a la divinidad. Categoría:Hinduismo Categoría:Literatura en sánscrito ja:ウパニシャッド ko:우파니샤드

Siglo XVII

Siglo: Tabla anual siglo XVII (siglo XVI - siglo XVII - siglo XVIII) Década: 1600s - 1610s - 1620s - 1630s - 1640s - 1650s - 1660s - 1670s - 1680s - 1690s ---- Formalmente el siglo XVII comprende los años 1601-1700 ambos incluidos.

Características del siglo XVII

- Demografía y estadística

Acontecimientos relevantes

- Ciencia y tecnología
- Inicios de la química
- Guerras y política
- 1609 Holanda se independiza virtualmente de España. Para desviar la atención, Felipe IV expulsa a los moriscos del país
- 1618-1648 Guerra de los Treinta Años
- 1669 Portugal recupera su independencia de España
- Desastres
- Cultura El siglo XVII es de un esplendor sin parangón, debido a que permite este tiempo desligarse de las ataduras provenientes de la Edad Media. El Renacimiento del siglo XVI es la puerta de entrada para que en los 100 años que corrieron de 1600 a 1700, la sociedad pudiese zafarse del viejo molde que implantaba métodos rígidos de comportamiento y actuación especialmente impuestos por la Iglesia. Al romper estos viejos moldes se permitió salirse de la rigidez de las estructuras lineales e imprimir nuevas formas de movimiento especialmente en el campo de las artes como podrían ser la pintura, escultura y arquitectura. Este adelanto de imprimir movimiento, rescatar las formas celestiales por medio de la ornamentación, y el paso de lo estático a lo dinámico se contempla como el estilo barroco, que es un estilo moderno que deja atrás al manierismo del siglo precedente. El barroco que se presenta en diferentes manifestaciones artísticas incluida la literatura en sus dos vertientes culteranismo y conceptismo, permite arraigar a la sociedad de entonces a un nuevo estilo de vida, en el que se adapta y acepta vivir bajo situaciones en constante cambio.

Personas relevantes

- Isaac Newton
- Pedro Calderón de la Barca
- Miguel de Cervantes y Saavedra (1574 - 1616)
- Felipe III es Felipe III quien expulsa a los moriscos
- Felipe IV
- Luis XIV
- Molière (1622 - 1673)
- Francisco de Quevedo Villegas
- Jean Racine
- Iyeyasu Tokugawa
- Lope de Vega
- Diego Rodríguez de Silva y Velázquez
- William Shakespeare (1564 - 1616) William Sakespeare ---- Si Vd. realiza alguna aportación en este sentido, le rogamos que consulte previamente la sección de plantillas de cronología, para así lograr una coherencia entre todos los autores. Categoría: Siglo XVII ja:17世紀 ko:17세기 th:คริสต์ศตวรรษที่ 17

Budismo

]] El Budismo es una religión y una filosofía que se basa en las enseñanzas de Siddharta Gautama, conocido como el Buda. Nacido entre los años 563 y 483 antes de nuestra era, el príncipe Siddharta pertenecía al clan de los Shakyas y fue también conocido como Shakyamuni o "sabio de los Shakyas". Renunció a la vida secular y a su herencia familiar para seguir distintas prácticas religiosas y ascéticas. Luego de alcanzar el estado de iluminación, dedicó su vida a propagar sus enseñanzas por todo el norte de la India. Su doctrina fue transmitida de manera oral hasta que fue compilada progresivamente de manera escrita para acabar siendo reunida en el llamado Canon Pali en el siglo I antes de nuestra era. El Budismo es una religión si consideramos que es una solución espiritual al sufrimiento humano, pero no es una religión tal como la podemos entender en occidente desde una perspectiva teísta, pues no habla de un dios como última explicación de la realidad en el que creer. Por este motivo, también ha sido considerado a menudo una filosofía de vida, aunque vaya más allá de la mera intelectualidad al aportar una soteriología liberadora y trascendente. Buddha es una palabra de los antiguos idiomas indio pali y sánscrito, que quiere decir "alguien que ha despertado". En el budismo no sólo se usa para referirse al personaje histórico, sino también a cualquier otra persona que haya logrado lo mismo que él logró. A menudo, a esta condición despierta en un ser también se le llama "iluminación". Buda no afirmó de sí mismo que fuera un mesías enviado por una divinidad, sino un hombre, un maestro para guiar a aquellos que quisieran llegar al mismo punto al que Él llegó. El budismo es un conjunto de enseñanzas de carácter pragmático y experiencial, destinadas a erradicar el sufrimiento humano; sufrimiento entendido primariamente como ansiedad existencial (sánscrito: dukkha) y por derivación como cualquier otra forma de sufrimiento. El objetivo es alcanzar una paz y felicidad no condicionadas por la experiencia común de los fenómenos de la realidad, la cual se afirma es vivida y percibida de manera incorrecta. Esta situación de común ignorancia (avidya), es por tanto lo que el seguidor del camino budista pretenderá erradicar siguiendo la doctrina y prácticas dejadas por el Buda. El budismo se difunde gradualmente desde la India natal a través del Asia central, llegando en los inicios de nuestra era a China, Japón y la mayoría de países del sudeste asiático. A lo largo de la historia de la expansión budista por Asia surgieron nuevos desarrollos doctrinales y prácticos. También el encuentro con nuevas culturas dio luz a diferentes movimientos y escuelas. El conjunto de enseñanzas y prácticas que componen ese camino se las conoce como Dharma, que significa "ley, doctrina o verdad". Es importante notar que el budismo no es una religión dogmática. El mismo buda aconsejó comprobar por la propia experiencia la validez de su enseñanza.

Fundamentos de la doctrina budista

Las tres marcas de la existencia

Según Buda, todos los fenómenos, objetos y seres de este mundo están marcados con tres características:
- Anatman. Carecen de existencia intrínseca o individualidad. Son compuestos y están formados por partes. Cada una de las partes tiene también lógicamente la siguiente marca.
- Anicca. Son impermanentes. Son transitorios. No son eternos.
- Dukkha. Como el ser humano experimenta las dos anteriores cuando se relaciona con el mundo, es esclavo de la insatisfacción que le provoca vivir esa condición de los fenómenos. Asi, se afirma que el ser humano no tiene un alma o algo permanente en él, sino que es un conjunto de partes, llamados los cinco agregados o "skandhas": materia o forma, sensaciones, percepciones, formaciones mentales y consciencia. Cada una de las partes tiene también lógicamente la siguiente marca. Por tanto, el ser es un conjunto de procesos dinámicos en constante cambio, del cual surge la consciencia así como la noción de ser una individualidad. Traducir el término Dukkha por sufrimiento siempre es problemático. Tiene un significado muy amplio y abierto en pali y en sánscrito, englobando toda una serie de conceptos que van desde la ligera incomodidad o la insatisfacción hasta el dolor severo. La elección de la palabra sufrimiento en español, o suffering en inglés, puede generar una visión del Budismo innecesariamente pesimista.

Originación dependiente

Del sánscrito paticca samuppada. Expuesta en el Maha-nidana Sutta o "Discurso de las causas". Explica cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un circulo sin fin que hace que constantemente perciban la realidad de manera incorrecta. Es una cadena que debe ser entendida de manera circular y no se refiere sólo específicamente a la duración de una vida humana, sino también al común funcionamiento de la mente instante tras instante. " del nombre y la forma como condición requerida surge la consciencia. De la consciencia como condición requerida surge el contacto. Del contacto como condición requerida surge la sensación. De la sensación como condición requerida surge el deseo. Del deseo como condición requerida surge el aferramiento. Del aferramiento como condición requerida surge el devenir. Del devenir como condición requerida surge el nacimiento. Del nacimiento como condición requerida surge la vejez, la muerte, el llanto, el lamento, el dolor y la desesperación. Tal es el orígen de esta entera masa de angustia". (Digha Nikaya 15)

Las Cuatro Nobles Verdades

El método enseñado por Buda afirma la existencia de las llamadas cuatro nobles verdades en nuestra existencia, las cuales deberán ser comprendidas e interiorizadas por el seguidor: # La verdad de la presencia de sufrimiento o insatisfacción (Dukkha). # La verdad de que Dukkha tiene una causa: el deseo. # La verdad de que si eliminamos esa causa se elimina Dukkha. # La verdad de que para eliminar esa causa, existe el noble sendero Óctuple. El método es similar al usado por la medicina de la época, y de hecho, Buda afirmaba que él era un médico para la enfermedad del espíritu, y que su enseñanza es una medicina. En definitiva se realiza una diagnosis tras la cual es necesario un tratamiento, que es el noble sendero Óctuple.

El óctuple noble sendero

consta de: # Correcta Visión o Acertado Entendimiento # Correcto Pensamiento # Correcta Palabra # Correcta Acción # Correcto Modo de Subsistencia # Correcto Esfuerzo # Correcta Atención # Correcta Concentración Así los dos primeros corresponden a la sabiduría, los 3,4,5 a la moral, y los 6,7 y 8 a la meditación. Todos estos factores son importantes en el camino budista, y dependiendo de la escuela, tradición o maestro, se enfatizan más unos u otros...

Los cinco preceptos

Desde el budismo primigenio, la comunidad budista ha estado compuesta por monjes y laicos. Con el paso de los siglos, el budismo irá adaptándose a otros territorios y países en donde surgirán nuevas figuras. Así en el budismo chino o japonés aparecerá la figura del sacerdote y en el budismo de los himalayas la popular figura del lama. No obstante, se considera de manera general que la comunidad budista en el mundo está compuesta por monjes y laicos. Los laicos adoptan cinco preceptos básicos como guías de actuación y ayuda llamadas preceptos, los cuales se asumen de esta manera:
- Tomo el precepto de no dañar criaturas vivas intencionadamente.
- Tomo el precepto de no tomar lo que no me es dado.
- Tomo el precepto de no mantener una conducta sexual incorrecta (dañina con otros o conmigo mismo).
- Tomo el precepto de no hablar de manera dañina (mentir, rudeza, ostentación, cotilleo, charla vana).
- Tomo el precepto de no tomar intoxicantes (que alteren la mente y me pongan en riesgo de romper los otros preceptos). Los monjes budistas siguen una guía especial llamada Vinaya, que conforma una de las tres partes del compendio de escrituras, con la que deben respetar más de 250 preceptos.

Las tres joyas

En el budismo la persona realiza una interiorización llamada tomar refugio. Desde antiguo esto ha sido lo que ha definido a alguien para ser considerado un seguidor de las enseñanzas del Buda. Esta toma de refugio viene a significar que una vez la persona ha comprendido el sentido de liberación que subyace en este camino, asumirá que mientras dure su existencia - o incluso en otras si las hubiera - querrá permanecer vinculado para siempre a lo que se llama las Tres Joyas o también los Tres Tesoros: Las Tres Joyas consisten en: # El Buda: el ser iluminado - el despertar o iluminación. # El Dharma: la enseñanza del Buda - el entendimiento correcto. # La Sangha. la comunidad de budistas - la pureza fundamental. En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o maestro ofrece la toma de preceptos. Esto es una manifestación pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella misma tomar refugio con sinceridad y es del todo suficiente.

Nirvana

Nirvana es una palabra que significa "cesación". Es decir, Buda afirmó que es posible un cese de ese círculo de la originación dependiente. Mientras no existe ese cese, nuestra experiencia común del mundo es llamada Samsara, o el mundo de los fenómenos. A menudo el Nirvana ha sido interpretado erróneamente desde otras religiones como un estado de quietismo o aislamiento, siendo algo completamente erróneo.

Reencarnacion

En el budismo se afirma que todos los seres con consciencia aparecen y desaparecen en virtud de un mecanismo de causa y efecto, llamado karma. Asi, las acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan unos efectos pendientes que haran que se objetiven y experimenten con el tiempo, ya sea mientras el individuo esta todavia vivo o despues. No obstante, la reencarnacion en el budismo no es igual que por ejemplo en el hinduismo, ya que Buda nego explicitamente que hubiera algo permanente en la persona que fuera ocupando o usando distintos cuerpos. El renacimiento en el budismo es mas cercano a una palingenesis o a la logica del ADN que no a la transmigracion de espiritus, mentes o almas. La continuidad entre individuos la constituye ese hilo causal de causas y efectos, que son manifestados como tendencias y circunstancias apareciendo en todos y cada uno de los seres. La reencarnacion budista no significa un determinismo radical en nuestras acciones, puesto que precisamente el camino Budista sirve para que la persona puede liberarse de esa cadena perpetua de causas y efectos. Si bien el individuo debe expermientar las circunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el único responsable de lo que decida hacer en frente de ellas.

Movimientos historicos

Vehículos

La primera recopilación escrita de las enseñanzas en el año 100 a.c fue en buena parte un intento de consolidar la doctrina debido al gran crecimiento de practicantes que ya tenía el budismo. Crecimiento que en gran medida era debido al emperador indio Asoka, quien en el siglo III a.c. adoptó al budismo como religión de su enorme imperio. Aún hoy el escudo de la India es el sello de Asoka, la rueda budista de la ley. En torno al siglo II a.c. aparece lo que hoy se conoce como budismo temprano. Existían en el budismo temprano diferentes tendencias y maneras de enfocar la enseñanza. Esto sería el caldo de cultivo en donde surgirían los posteriores movimientos llamados también vehículos del budismo: los actuales Theravada y Mahayana. La clasificación popular en vehículos llamados Hinayana y Mahayana es propia del budismo mahayana y tiene algo de sentido bajo criterios históricos, pero doctrinalmente, el budismo Theravada no la admite. La palabra Hinayana sigue siendo mal interpretada por muchos practicantes del budismo mahayana al creer que el budismo theravada es un camino hinayana y que el mahayana no lo es. Cuando en los sutras del budismo mahayana aparece la palabra hinayana aplicada a alguien, se refiere a determinada idea respecto al objetivo del camino budista, pero no se refiere al budismo theravada como tradición budista. Las personas que desde el prisma del budismo mahayana se considera que tienen una postura hinayana, pueden por tanto existir tanto en el mahayana como en el theravada. Mientras se realizaba esa primera compilación de escrituras en lo que hoy conocemos como el Canon Pali del budismo Theravada, algunos monjes, de forma inconexa y dispersa entre sí, afirmaban unas nuevas vías de entender la enseñanza, al Buda y el progreso en el camino. Esa nueva corriente se autodenominó al principio "Bodhisattva-yana" que quiere decir el Vehículo del Bodhisattva. La palabra Boddhisattva se refiere a un ideal y objetivo en el camino del practicante budista. En el budismo pprimigenio se empleaba para desiganar a quella persona que ya estaba decidida y embarcada en el proyecto de convertirse en un Buda. Este significado adquiere un nuevo matiz en los albores del mahayana, y asi significara que el seguidor aspira a una liberacion universal y completa de todos los seres vivos. Con el tiempo, esta afirmacion del vehículo del Bodhisattva se autodenominó Mahayana, que quiere decir Gran Vehículo. El Mahayana afirmaba por tanto muchas cosas novedosas, en cierta medida a menudo ampliaciones de significados, pero que no fueron admitidas por aquellos que preferían ceñirse a lo conocido y ya compilado en el Canon Pali. Por tanto, doctrinalmente desde el Mahayana a menudo se observa al budismo Theravada como incompleto, mientras que desde el Theravada se observa al Mahayana como una deformacion de la ense¤anza original. Alrededor del siglo VII d.C, el tantrismo hindú entraría en China y Tibet. Esta fusión crearía el llamado budismo tántrico o Vajrayana. Sus seguidores se refieren a él como un tercer vehículo o movimiento, si bien de manera estricta se consideran los dos movimentos principales ya mencionados.

Escuelas filosóficas

En el budismo Theravada existe una variedad de enfoques que intentan afinar el sentido del Abhidarma, la parte filosófica del Canon Pali. No obstante, es en el mahayana en donde las diferencias filósoficas entre posturas distintas son más notables. Estas diferencias surgen a partir de dos escuelas de pensamiento distintas gestadas en los primeros siglos del mahayana. Influyen en la mayoría de tradiciones y escuelas de este tipo de budismo. Las dos escuelas son la Madhyamaka y la Yogacara.
- La escuela Madhyamaka o "camino del medio" tiene su base en los desarrollos del filósofo y maestro indio Nagarjuna en el siglo II (d.C). Postula la indagación de la verdad evitando los opuestos mediante el hallazgo de un camino medio.
- La escuela Yogacara o "sólo consciencia" surge por los desarrollos de los maestros y además hermanos, Asanga y Vashubandhu en el siglo IV (d.C). Postula la identificación entre realidad y mente individual para evitar el dualismo.

Tradiciones y escuelas

No existe una manera consensuada de agrupar los enfoques teóricos y prácticos del budismo. Se pueden agrupar geográficamente, culturalmente, doctrinalmente, etc. Si bien popularmente se hace según lo que aparezca como distintivo.

Budismo Theravada

o del linaje de los antiguos. Se ciñe a la primera recopilación de escrituras budistas, realizada en el siglo I adC. Este tipo de budismo es limpio de ritual y caracterizado por el estudio, por el análisis, y la sistematización de los diferentes estados de meditación. Presente en Tailandia, Sri Lanka, Birmania, Myanmar, Laos, India, Camboya. Hay diferentes escuelas Theravada que normalmente varían en función del país del que hablemos. En Tailandia por ejemplo existen la Mahanikaya, la Dhammayut y la del Kammatthana o del Bosque. A menudo un maestro tiene un enfoque particular que no acaba derivando en escuela como suele ocurrir en el Mahayana ni tampoco entre ellas hay diferencias tan substanciales. En occidente ha causado un impacto reciente el enfoque del monje tailandés Bhikkhu Buddhadasa, el cual plantea de manera muy psicológica aspectos importantes como la reencarnación.

Budismo de la Tierra Pura

desarrollado a partir del siglo IV. Es un budismo de caracter devocional, que da preponderancia a la fe y al caracter omnipotente de la sabiduría. Filosóficamente influido por la escuela Yogacara. Desarrollado en China, Japón, Tibet y practica totalidad de los países con budismo mahayana.La práctica de la Tierra Pura utiliza fundamentalmente la recitación de mantras y también la meditación según lo expuesto en esos Sutras. Los mantras Namo Amida Butsu en japonés o Namo Amito Fo en chino, son sin duda los mantras budistas más repetidos del planeta. La práctica en ésta tradición se desarrolla alrededor de las nociones de propio-poder (jap. Hiriki) y otro-poder (jap. Tariki). Según la tradición de la Tierra Pura, al estar el despertar (renacimiento en la Tierra Pura) sujeto al karma, en realidad cualquier esfuerzo o práctica es inútil. Así el practicante confía en el voto y la compasión de Amida para su despertar. Como escuela establecida, la Tierra Pura tiene sus orígenes en China, con la fundación de la escuela del Loto Blanco alrededor del 400 d.c por parte de Hui-Yuan, si bien fue T'an Luan quien realmente la asentaría como escuela, y es considerado primer patriarca. La Tierra Pura llegaría a Japón de la mano de varios monjes Tendai, en donde se la llamaría Shin. No obstante no cobraría importancia hasta la época Kamakura, bajo los monjes Honen (1133-1212) y Shinran (1173-1263). Honen fue un monje erudito que no estaba de acuerdo con la dificultad existente en el budismo Tendai, y así formuló la confianza en el Buda Amida como vía para el despertar. Fue tratado de hereje y expulsado de Kyoto, pero debido a eso, la enseñanza empezaría a difundirse. Sus seguidores empezarían a distanciarse del Tendai. Debido al acoso al fueron sometidos se creó la escuela Jodo-shu o "Escuela de la Tierra Pura".

Budismo Zen

desarrollado a partir del siglo VI en China. Es un budismo con ausencia de ritual que da preponderancia al caracter intuitivo de la sabiduría. Filosóficamente influido tanto por Madhyamaka como por Yogacara. Desarrollado en China, Corea, Japón, Vietnam. En China es llamado Chan. La palabra china Ch'an deriva de la sánscrita dhyana, normalmente interpretada como meditación, aunque en realidad se refiere a determinado estado mental ya que se pueden considerar diferentes dhyanas. Budismo Zen es lo mismo que decir budismo Ch'an, siendo la palabra Zen la sonoridad japonesa que adquirió cuando éste llegó a japón. Igual pasó en Corea, en donde se le llama Son. Un monje indio llamado Bodhidharma que habría estado en China del 470 al 526 d.c. sería el primer patriarca de la escuela Ch'an, enseñando la meditación como practica principal y siendo fiel al Sutra del Lankavatara como escritura fundamental. La práctica de esta tradición se basa en la meditación sentada (chino: tso-ch'an, japones: zazen), el uso de paradojas del lenguaje (chino:gung-an, japones: koan), de indagación en preguntas (chino: hua-t'ou). Las escuelas principales del Zen actual son la Lin-ji (japones:Rinzai) y la Tsao-tung(japones: Soto).

Budismo Tibetano

surge a partir del siglo VII (d.C). Por su fusión con la religión caracter chamanico oriunda en el Tibet, llamada Bön, presenta un carácter mágico, simbolista y ritualista. Influído por el tantrismo hindú. Filosóficamente da preeminencia al camino Madhyamaka del maestro Nagarjuna. Desarrollado en Tibet, Nepal, Bhutan, Sikkhim, Mongolia y China. La conversión al budismo del rey tibetano Songsten Gampo en el siglo VII es tenida como la primera fecha clave para el budismo en el Tibet. 100 años más tarde, el gurú indio Padma-Sambhava llegaría al Tibet conviertiendolo definitivamente en religión de masas. El budismo tibetano está influido en gran medida por un budismo tántrico temprano que existió en la India y también por la propia religión Bön autóctona. Todas las escuelas tibetanas hacen gran hincapié en el estudio de textos sagrados, recitación de mantras y devoción al gurú, así como en una perspectiva de talante mágico para enfocar el camino. Las escuelas principales en la actuaidad son: Nyingma, Kagyu, Gelug, Sakya, Bön.

Nuevos movimientos y escuelas

Escuelas de nuevo origen y otras más relevantes con presencia en Occidente:
- Amigos de la orden budista occidental (AOBO): Fundada por el inglés Sangharakshita en el siglo XX.
- Nueva tradición Kadampa: Fundada por el lama tibetano Geshe Kelsang Gyatso en Inglaterra, surgió escindiéndose del paraguas de escuelas que reconocen al Dalai Lama como autoridad.
- Asociación Zen Internacional: Creada a partir de la enseñanza del monje zen japonés Taishen Deshimaru, el cual se instaló en Francia en los años 60.
- Nichiren: El Budismo Nichiren surge en el Japón en el siglo XIII alrededor de la figura del monje Nichiren, quien declaró que la esencia del budismo se encontraba en el Sutra del Loto decalrando al resto de escuelas budistas como erroneas.

Escrituras sagradas o canones

El budismo agrupa su saber de manera escrita en lo que se conoce como Canon. El budismo Theravada utiliza el Canon Pali ya mencionado tal como se compiló en la antigüedad, a la muerte de Gautama. El budismo Mahayana utiliza básicamente el mismo, pero añade otros escritos surgidos a través del tiempo, no considerados como sagrados o canonicos por la tradición therevada. El canon pali consta de 3 partes (llamadas 3 cestas):
- Vinaya : colección de textos concerniente a las reglas de conducta de laicos y monjes, con historias a propósito de cada norma y soluciones a los problemas explicadas por Buda.
- Sutra : Discursos atribuidos al Buda y a unos pocos de sus discípulos, con enseñanzas y prácticas. Los Sutras del budismo Theravada han intentado recoger la tradición oral presente en la India en los siglos siguientes al Nirvana de Buda. En el Mahayana, nuevos Sutras se iran añadiendo con el transcurrir del siglos en base a una consideración distinta sobre el Buda.
- Abhidharma : colección de textos que subrayan la filosofía subyacente en los Sutras. Es una parte analítica, muy densa y eminentemente filosófica. Ver también: Cánones del budismo.

El budismo en la actualidad

De acuerdo con las estadísticas, el número oficial de budistas ronda los 300 millones, si bien al no existir un iglesia y teniendo en cuenta la enorme diversidad de variantes, probablemente está cifra podría ser mucho más elevada. Por ejemplo, el budismo chino actual afirma contar con cientos de millones de seguidores si bien todavía no hay manera todavía de contar con datos oficiales. En Occidente el budismo tiene buena implantación en Estados Unidos, Australia, Inglaterra, Francia y Alemania. Siendo países laicos, está reconocido como religión por el estado en la mayoría de ellos. En España, sólo las tres religiones monoteístas están reconocidas por el Estado, si bien el número de practicantes budistas no supera los 50.000. En América del Sur, los países con mayor implantación son la Argentina y Brasil. Tradiciones budistas
- Mahayana (56%) 185,000,000
- Theravada (38%) 124,000,000
- Vajrayana (6%) 20,000,000

Referencias

# Conze, E. Breve historia del budismo. Madrid: Alianza Editorial, 1993. Útil historia del budismo, con un estudio de sus diferentes escuelas. # Harvey, Peter. El budismo. Cambridge University Press, 1998. # Lenoir, Frederic. El budismo en Occidente. Seix Barral, 2000. # Rahula, Walpola.. What the Buddha Taught. Grove Press, 1986. # Buswell R.E, y otros. Enciclopedy of Buddhism. MacMillan. 2004. # Bareau, André. Buda. Edaf, 1989. # Prebish, Char Griffith., y Keown, Damien. Buddhism the e-Book. Journal of Buddhist Ethics Online Books Ltd. 2004. # Lowenstein, Tom. El Despertar de Buda. Colonia: Taschen, 2001. # Seddhatissa, H. Introducción al budismo. Madrid: Alianza Editorial, 1971. categoría:Budismo als:Buddhismus ja:仏教 ko:불교 ms:Agama Buddha simple:Buddhism th:พระพุทธศาสนา zh-min-nan:Hu̍t-kàu

Jainismo

Después del budismo, el jainismo es la segunda en importancia de las religiones heterodoxas de la India. Fundada en el siglo VI adC por Mahavira, el jainismo se opone a la doctrina de los brahmanes y no reconoce la autoridad de los Vedas. La comunidad jainita distingue entre monjes y seglares. Los monjes se someten a una disciplina ascética superior a la de los laicos, aunque no ejercen el monopolio de la religión. Asumen cuatro votos: la no violencia, la sinceridad, la rectitud y la renuncia a las cosas y las personas. He aquí el núcleo de la doctrina jainita:
- Panteísmo: el mundo es eterno y carece de principio. No exite una divinidad personal, y todas las posibles "divinidades" (las almas de los "perfectos", por ejemplo) se agrupan en una Unidad, el Todo o el Absoluto.
- Pananimismo: toda la realidad es vida. Para el jainismo el universo es una totalidad viviente, todo ser posee un alma, más o menos compleja, diáfana o pesada. Desde la tierra o el viento, a las hormigas o los mamíferos, todos los seres reflejan el universo y son dignos de respeto.
- El mayor pecado para el jainismo es causar daño a un ser vivo, aunque también hay que evitar dañar a la tierra o a las almas del agua o del aire.
- En coherencia con todo lo anterior, los jainitas practican la no violencia, el ayuno y la mortificación del propio cuerpo. A través de estas actividades esperan descargar su alma del peso de la materia kármica y evitar posteriores reencarnaciones.
- Desde el punto de vista epistemológico, el jainismo es relativista, defiende que el conocimiento del mundo sólo puede ser aproximado y que incluso, con el tiempo, su propia religión acabará por desaparecer. En la actualidad, el jainismo está presente en la India occidental y centro occidental (Rajastán, Maharasthra, Gujarat). También hay jainitas en Bengala y Mysore. Se calculan aproximadamente unos cuatro millones de fieles jainitas. Categoría:Jainismo ja:ジャイナ教

Nirvana (espiritualidad)

El nirvāņa es un concepto budista e hindú que significa 'extinción'. Es el estado supremo de liberación de todas las ataduras. La absoluta felicidad, el culmen de la iluminación, la serenidad sin límites. Quien llega al nirvana se libera ya de la necesidad de otra reencarnación. Ha vencido a la muerte y al dolor.

Etimología

Según el Mahabharata (libro que contiene al Bhagavad Guita), en idioma sánscrito, nirvana proviene de nirvâti, 'soplar' (como el viento), también 'dejar de soplar', 'ser soplado o extinguido' (como una llama), ponerse (como el sol), morir (literalmente 'habiendo extinguido el fuego de la vida'), perdido, desaparecido. Según la religión jaina es la extinción absoluta de todo pensamiento y deseo. En idioma pali se escribe nibbāna y en chino nie4 pan2 (涅槃). No es necesario escribir nirvana con cursiva, porque aparece como palabra de nuestro idioma en el Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española.

El nirvana en el budismo

(Véase karma) En el contexto budista el nirvana tiene connotaciones de quietud, serenamiento y paz, la persona que experimenta el nirvana se compara a un fuego apagado cuando su provisión de combustible se ha extinguido. Este combustible sería la falsa idea del Yo, que causa (y es causada por) el deseo, la necesidad, la conciencia, el nacimiento, la muerte, la codicia, el odio, la confusión, la ignorancia. Entonces nirvana no sería un sitio ni un estado, sino una verdad absoluta que debe ser experimentada. Esa experimentación puede ser lograda sin morirse. Y cuando muere una persona que ha alcanzado el nirvana, su muerte es definida como paranirvana (param, 'supremo'): su verdadera extinción, ya que su cuerpo era su último vínculo con el samsara (el ciclo de reencarnaciones) y esa persona no volverá a nacer. La meta final del budismo es la experimentación del nirvana. Lo que sucede con una persona después de su paranirvana no se puede explicar, ya que se considera fuera de toda experiencia concebible. Como negación del samsara (definido ahora como el mundo fenoménico), el nirvana directamente no se puede definir. El hablante ni siquiera puede decir esto, ya que hacerlo implicaría la existencia de un objeto experimentable (algo que de hecho no podría persistir después del nirvana). Como se pueden identificar algunos efectos colaterales del nirvana, se lo puede definir por lo que no es: no es la existencia pendular a la que está sujeto el ser humano. No es ningún tipo de desarrollo o conversión. No tiene principio ni fin (no se encuentra dentro del tiempo medible). No se puede generar o fabricar. No tiene dualidad, por lo que no puede ser descrito con palabras. No tiene partes o etapas que se puedan distinguir unas de otras. No es un estado subjetivo de conciencia. No está condicionado a nada o por nada. Considerar el nirvana como lo opuesto al samsara puede no ser doctrinalmente correcto, ya que en el primer budismo, en la época de Nāgārjuna había enseñanzas que hablaban de la identidad del nirvana y el samsara. Un viejo proverbio budista dice que sólo conseguirá la iluminación una persona en cien mil años. Hasta ahora solamente se conoce una persona iluminada, y ésta fue el mismo Buda. Pero realmente aquí el fallo está en la creencia de las personas. El budismo niega la existencia y la no existencia de la mente, porque esto es una mente dual que se contiene a sí misma en una ilusión, el gran enemigo de la naturaleza. Solamente librándose de la mente dual se puede conseguir el nirvana. Pero hay un punto importante. Es casi imposible que todas las personas consigan iluminarse, o alcanzar el nirvana si no hay maestros que les muestren la verdad de la existencia. Entonces, muchas personas que se quedan en el borde del nirvana, de la muerte absoluta de toda mente, renuncian a este estado y deciden que su deber es enseñar estos métodos al máximo número de seres posible. Estas personas son llamadas Bodhisattvas, los grandes maestros del budismo.

El nirvana en el hinduismo

No se deben considerar equivalentes el concepto hindú y el budista de nirvana. El hinduismo utiliza el término nirvana como sinónimo de sus ideas de moksha (liberación del samsara, o ciclo de nacimientos y muertes repetidos), y es definido en varios textos tántricos y en el Bhagavad Gita. Este concepto de liberación es concebido de manera diferente por las distintas escuelas (dárshanas) hindúes. Los vaisnavas ("visnuítas" o devotos del dios Vishnú) consideran que moksha no implica la fusión monista del alma dentro de Dios, sino la aceptación del alma para servirlo. Por eso en el vaisnavismo no se desea realmente abandonar la reencarnación, sino servir a Dios, aunque sea sufriendo en este mundo lejos de Él. Categoría:Budismo Categoría:Espiritualidad ja:涅槃

Edgar Cayce

Edgar Cayce (Marzo 18, 1877 - Enero 3, 1945) es conocido como el "profeta durmiente" y es uno de " los grandes místicos y psíquicos mas importantes de América". Él se provocaba un estado de trance que le hacía parecer dormido y contestaba preguntas relacionadas a un individuo. Su información fue llamada (lecturas) . Al principio estas lecturas relataban la salud física del individuo ("lectura física"). Después sobre las "vidas pasadas", "consejos de negocio ", "interpretación de sueños", y también "salud mental o espiritual" . El ARE (Asociación para Investigación y Aclaración) actualmente guarda todas las lecturas. Edgar Cayce falleció, el 3 de Enero de 1945 en Virginia Beach. Según el escritor francés Louis Pauwels, que narra la asombrosa historia de este personaje en su libro "Le Matin des Magiciens" (1960, libraire Gallimard), Cayce era un hombre muy sencillo, sin apenas formación cultural, que cuando dormía era capaz de recetar la solución médica de cualquier enfermedad, desde que a la edad de 5 años cayó en coma a causa de un pelotazo en la columna vertebral. Él mismo le dijo a su médico, en ese estado de coma, y de viva voz, la causa de su estado y el tipo de cataplasma que habría que aplicarle. Desde entonces era capaz de recetar la cura de cualquier enfermedad por la que se le preguntase, con tan solo esperar a que se durmiera. Predijo el día y la hora a la que él mismo iba a morir, víctima de una enfermedad incurable que no quiso decir cual era. <>. ja:エドガー・ケイシー simple:Edgar Cayce

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