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Budismo

Budismo

]] El Budismo es una religión y una filosofía que se basa en las enseñanzas de Siddharta Gautama, conocido como el Buda. Nacido entre los años 563 y 483 antes de nuestra era, el príncipe Siddharta pertenecía al clan de los Shakyas y fue también conocido como Shakyamuni o "sabio de los Shakyas". Renunció a la vida secular y a su herencia familiar para seguir distintas prácticas religiosas y ascéticas. Luego de alcanzar el estado de iluminación, dedicó su vida a propagar sus enseñanzas por todo el norte de la India. Su doctrina fue transmitida de manera oral hasta que fue compilada progresivamente de manera escrita para acabar siendo reunida en el llamado Canon Pali en el siglo I antes de nuestra era. El Budismo es una religión si consideramos que es una solución espiritual al sufrimiento humano, pero no es una religión tal como la podemos entender en occidente desde una perspectiva teísta, pues no habla de un dios como última explicación de la realidad en el que creer. Por este motivo, también ha sido considerado a menudo una filosofía de vida, aunque vaya más allá de la mera intelectualidad al aportar una soteriología liberadora y trascendente. Buddha es una palabra de los antiguos idiomas indio pali y sánscrito, que quiere decir "alguien que ha despertado". En el budismo no sólo se usa para referirse al personaje histórico, sino también a cualquier otra persona que haya logrado lo mismo que él logró. A menudo, a esta condición despierta en un ser también se le llama "iluminación". Buda no afirmó de sí mismo que fuera un mesías enviado por una divinidad, sino un hombre, un maestro para guiar a aquellos que quisieran llegar al mismo punto al que Él llegó. El budismo es un conjunto de enseñanzas de carácter pragmático y experiencial, destinadas a erradicar el sufrimiento humano; sufrimiento entendido primariamente como ansiedad existencial (sánscrito: dukkha) y por derivación como cualquier otra forma de sufrimiento. El objetivo es alcanzar una paz y felicidad no condicionadas por la experiencia común de los fenómenos de la realidad, la cual se afirma es vivida y percibida de manera incorrecta. Esta situación de común ignorancia (avidya), es por tanto lo que el seguidor del camino budista pretenderá erradicar siguiendo la doctrina y prácticas dejadas por el Buda. El budismo se difunde gradualmente desde la India natal a través del Asia central, llegando en los inicios de nuestra era a China, Japón y la mayoría de países del sudeste asiático. A lo largo de la historia de la expansión budista por Asia surgieron nuevos desarrollos doctrinales y prácticos. También el encuentro con nuevas culturas dio luz a diferentes movimientos y escuelas. El conjunto de enseñanzas y prácticas que componen ese camino se las conoce como Dharma, que significa "ley, doctrina o verdad". Es importante notar que el budismo no es una religión dogmática. El mismo buda aconsejó comprobar por la propia experiencia la validez de su enseñanza.

Fundamentos de la doctrina budista

Las tres marcas de la existencia

Según Buda, todos los fenómenos, objetos y seres de este mundo están marcados con tres características:
- Anatman. Carecen de existencia intrínseca o individualidad. Son compuestos y están formados por partes. Cada una de las partes tiene también lógicamente la siguiente marca.
- Anicca. Son impermanentes. Son transitorios. No son eternos.
- Dukkha. Como el ser humano experimenta las dos anteriores cuando se relaciona con el mundo, es esclavo de la insatisfacción que le provoca vivir esa condición de los fenómenos. Asi, se afirma que el ser humano no tiene un alma o algo permanente en él, sino que es un conjunto de partes, llamados los cinco agregados o "skandhas": materia o forma, sensaciones, percepciones, formaciones mentales y consciencia. Cada una de las partes tiene también lógicamente la siguiente marca. Por tanto, el ser es un conjunto de procesos dinámicos en constante cambio, del cual surge la consciencia así como la noción de ser una individualidad. Traducir el término Dukkha por sufrimiento siempre es problemático. Tiene un significado muy amplio y abierto en pali y en sánscrito, englobando toda una serie de conceptos que van desde la ligera incomodidad o la insatisfacción hasta el dolor severo. La elección de la palabra sufrimiento en español, o suffering en inglés, puede generar una visión del Budismo innecesariamente pesimista.

Originación dependiente

Del sánscrito paticca samuppada. Expuesta en el Maha-nidana Sutta o "Discurso de las causas". Explica cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un circulo sin fin que hace que constantemente perciban la realidad de manera incorrecta. Es una cadena que debe ser entendida de manera circular y no se refiere sólo específicamente a la duración de una vida humana, sino también al común funcionamiento de la mente instante tras instante. " del nombre y la forma como condición requerida surge la consciencia. De la consciencia como condición requerida surge el contacto. Del contacto como condición requerida surge la sensación. De la sensación como condición requerida surge el deseo. Del deseo como condición requerida surge el aferramiento. Del aferramiento como condición requerida surge el devenir. Del devenir como condición requerida surge el nacimiento. Del nacimiento como condición requerida surge la vejez, la muerte, el llanto, el lamento, el dolor y la desesperación. Tal es el orígen de esta entera masa de angustia". (Digha Nikaya 15)

Las Cuatro Nobles Verdades

El método enseñado por Buda afirma la existencia de las llamadas cuatro nobles verdades en nuestra existencia, las cuales deberán ser comprendidas e interiorizadas por el seguidor: # La verdad de la presencia de sufrimiento o insatisfacción (Dukkha). # La verdad de que Dukkha tiene una causa: el deseo. # La verdad de que si eliminamos esa causa se elimina Dukkha. # La verdad de que para eliminar esa causa, existe el noble sendero Óctuple. El método es similar al usado por la medicina de la época, y de hecho, Buda afirmaba que él era un médico para la enfermedad del espíritu, y que su enseñanza es una medicina. En definitiva se realiza una diagnosis tras la cual es necesario un tratamiento, que es el noble sendero Óctuple.

El óctuple noble sendero

consta de: # Correcta Visión o Acertado Entendimiento # Correcto Pensamiento # Correcta Palabra # Correcta Acción # Correcto Modo de Subsistencia # Correcto Esfuerzo # Correcta Atención # Correcta Concentración Así los dos primeros corresponden a la sabiduría, los 3,4,5 a la moral, y los 6,7 y 8 a la meditación. Todos estos factores son importantes en el camino budista, y dependiendo de la escuela, tradición o maestro, se enfatizan más unos u otros...

Los cinco preceptos

Desde el budismo primigenio, la comunidad budista ha estado compuesta por monjes y laicos. Con el paso de los siglos, el budismo irá adaptándose a otros territorios y países en donde surgirán nuevas figuras. Así en el budismo chino o japonés aparecerá la figura del sacerdote y en el budismo de los himalayas la popular figura del lama. No obstante, se considera de manera general que la comunidad budista en el mundo está compuesta por monjes y laicos. Los laicos adoptan cinco preceptos básicos como guías de actuación y ayuda llamadas preceptos, los cuales se asumen de esta manera:
- Tomo el precepto de no dañar criaturas vivas intencionadamente.
- Tomo el precepto de no tomar lo que no me es dado.
- Tomo el precepto de no mantener una conducta sexual incorrecta (dañina con otros o conmigo mismo).
- Tomo el precepto de no hablar de manera dañina (mentir, rudeza, ostentación, cotilleo, charla vana).
- Tomo el precepto de no tomar intoxicantes (que alteren la mente y me pongan en riesgo de romper los otros preceptos). Los monjes budistas siguen una guía especial llamada Vinaya, que conforma una de las tres partes del compendio de escrituras, con la que deben respetar más de 250 preceptos.

Las tres joyas

En el budismo la persona realiza una interiorización llamada tomar refugio. Desde antiguo esto ha sido lo que ha definido a alguien para ser considerado un seguidor de las enseñanzas del Buda. Esta toma de refugio viene a significar que una vez la persona ha comprendido el sentido de liberación que subyace en este camino, asumirá que mientras dure su existencia - o incluso en otras si las hubiera - querrá permanecer vinculado para siempre a lo que se llama las Tres Joyas o también los Tres Tesoros: Las Tres Joyas consisten en: # El Buda: el ser iluminado - el despertar o iluminación. # El Dharma: la enseñanza del Buda - el entendimiento correcto. # La Sangha. la comunidad de budistas - la pureza fundamental. En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o maestro ofrece la toma de preceptos. Esto es una manifestación pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella misma tomar refugio con sinceridad y es del todo suficiente.

Nirvana

Nirvana es una palabra que significa "cesación". Es decir, Buda afirmó que es posible un cese de ese círculo de la originación dependiente. Mientras no existe ese cese, nuestra experiencia común del mundo es llamada Samsara, o el mundo de los fenómenos. A menudo el Nirvana ha sido interpretado erróneamente desde otras religiones como un estado de quietismo o aislamiento, siendo algo completamente erróneo.

Reencarnacion

En el budismo se afirma que todos los seres con consciencia aparecen y desaparecen en virtud de un mecanismo de causa y efecto, llamado karma. Asi, las acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan unos efectos pendientes que haran que se objetiven y experimenten con el tiempo, ya sea mientras el individuo esta todavia vivo o despues. No obstante, la reencarnacion en el budismo no es igual que por ejemplo en el hinduismo, ya que Buda nego explicitamente que hubiera algo permanente en la persona que fuera ocupando o usando distintos cuerpos. El renacimiento en el budismo es mas cercano a una palingenesis o a la logica del ADN que no a la transmigracion de espiritus, mentes o almas. La continuidad entre individuos la constituye ese hilo causal de causas y efectos, que son manifestados como tendencias y circunstancias apareciendo en todos y cada uno de los seres. La reencarnacion budista no significa un determinismo radical en nuestras acciones, puesto que precisamente el camino Budista sirve para que la persona puede liberarse de esa cadena perpetua de causas y efectos. Si bien el individuo debe expermientar las circunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el único responsable de lo que decida hacer en frente de ellas.

Movimientos historicos

Vehículos

La primera recopilación escrita de las enseñanzas en el año 100 a.c fue en buena parte un intento de consolidar la doctrina debido al gran crecimiento de practicantes que ya tenía el budismo. Crecimiento que en gran medida era debido al emperador indio Asoka, quien en el siglo III a.c. adoptó al budismo como religión de su enorme imperio. Aún hoy el escudo de la India es el sello de Asoka, la rueda budista de la ley. En torno al siglo II a.c. aparece lo que hoy se conoce como budismo temprano. Existían en el budismo temprano diferentes tendencias y maneras de enfocar la enseñanza. Esto sería el caldo de cultivo en donde surgirían los posteriores movimientos llamados también vehículos del budismo: los actuales Theravada y Mahayana. La clasificación popular en vehículos llamados Hinayana y Mahayana es propia del budismo mahayana y tiene algo de sentido bajo criterios históricos, pero doctrinalmente, el budismo Theravada no la admite. La palabra Hinayana sigue siendo mal interpretada por muchos practicantes del budismo mahayana al creer que el budismo theravada es un camino hinayana y que el mahayana no lo es. Cuando en los sutras del budismo mahayana aparece la palabra hinayana aplicada a alguien, se refiere a determinada idea respecto al objetivo del camino budista, pero no se refiere al budismo theravada como tradición budista. Las personas que desde el prisma del budismo mahayana se considera que tienen una postura hinayana, pueden por tanto existir tanto en el mahayana como en el theravada. Mientras se realizaba esa primera compilación de escrituras en lo que hoy conocemos como el Canon Pali del budismo Theravada, algunos monjes, de forma inconexa y dispersa entre sí, afirmaban unas nuevas vías de entender la enseñanza, al Buda y el progreso en el camino. Esa nueva corriente se autodenominó al principio "Bodhisattva-yana" que quiere decir el Vehículo del Bodhisattva. La palabra Boddhisattva se refiere a un ideal y objetivo en el camino del practicante budista. En el budismo pprimigenio se empleaba para desiganar a quella persona que ya estaba decidida y embarcada en el proyecto de convertirse en un Buda. Este significado adquiere un nuevo matiz en los albores del mahayana, y asi significara que el seguidor aspira a una liberacion universal y completa de todos los seres vivos. Con el tiempo, esta afirmacion del vehículo del Bodhisattva se autodenominó Mahayana, que quiere decir Gran Vehículo. El Mahayana afirmaba por tanto muchas cosas novedosas, en cierta medida a menudo ampliaciones de significados, pero que no fueron admitidas por aquellos que preferían ceñirse a lo conocido y ya compilado en el Canon Pali. Por tanto, doctrinalmente desde el Mahayana a menudo se observa al budismo Theravada como incompleto, mientras que desde el Theravada se observa al Mahayana como una deformacion de la ense¤anza original. Alrededor del siglo VII d.C, el tantrismo hindú entraría en China y Tibet. Esta fusión crearía el llamado budismo tántrico o Vajrayana. Sus seguidores se refieren a él como un tercer vehículo o movimiento, si bien de manera estricta se consideran los dos movimentos principales ya mencionados.

Escuelas filosóficas

En el budismo Theravada existe una variedad de enfoques que intentan afinar el sentido del Abhidarma, la parte filosófica del Canon Pali. No obstante, es en el mahayana en donde las diferencias filósoficas entre posturas distintas son más notables. Estas diferencias surgen a partir de dos escuelas de pensamiento distintas gestadas en los primeros siglos del mahayana. Influyen en la mayoría de tradiciones y escuelas de este tipo de budismo. Las dos escuelas son la Madhyamaka y la Yogacara.
- La escuela Madhyamaka o "camino del medio" tiene su base en los desarrollos del filósofo y maestro indio Nagarjuna en el siglo II (d.C). Postula la indagación de la verdad evitando los opuestos mediante el hallazgo de un camino medio.
- La escuela Yogacara o "sólo consciencia" surge por los desarrollos de los maestros y además hermanos, Asanga y Vashubandhu en el siglo IV (d.C). Postula la identificación entre realidad y mente individual para evitar el dualismo.

Tradiciones y escuelas

No existe una manera consensuada de agrupar los enfoques teóricos y prácticos del budismo. Se pueden agrupar geográficamente, culturalmente, doctrinalmente, etc. Si bien popularmente se hace según lo que aparezca como distintivo.

Budismo Theravada

o del linaje de los antiguos. Se ciñe a la primera recopilación de escrituras budistas, realizada en el siglo I adC. Este tipo de budismo es limpio de ritual y caracterizado por el estudio, por el análisis, y la sistematización de los diferentes estados de meditación. Presente en Tailandia, Sri Lanka, Birmania, Myanmar, Laos, India, Camboya. Hay diferentes escuelas Theravada que normalmente varían en función del país del que hablemos. En Tailandia por ejemplo existen la Mahanikaya, la Dhammayut y la del Kammatthana o del Bosque. A menudo un maestro tiene un enfoque particular que no acaba derivando en escuela como suele ocurrir en el Mahayana ni tampoco entre ellas hay diferencias tan substanciales. En occidente ha causado un impacto reciente el enfoque del monje tailandés Bhikkhu Buddhadasa, el cual plantea de manera muy psicológica aspectos importantes como la reencarnación.

Budismo de la Tierra Pura

desarrollado a partir del siglo IV. Es un budismo de caracter devocional, que da preponderancia a la fe y al caracter omnipotente de la sabiduría. Filosóficamente influido por la escuela Yogacara. Desarrollado en China, Japón, Tibet y practica totalidad de los países con budismo mahayana.La práctica de la Tierra Pura utiliza fundamentalmente la recitación de mantras y también la meditación según lo expuesto en esos Sutras. Los mantras Namo Amida Butsu en japonés o Namo Amito Fo en chino, son sin duda los mantras budistas más repetidos del planeta. La práctica en ésta tradición se desarrolla alrededor de las nociones de propio-poder (jap. Hiriki) y otro-poder (jap. Tariki). Según la tradición de la Tierra Pura, al estar el despertar (renacimiento en la Tierra Pura) sujeto al karma, en realidad cualquier esfuerzo o práctica es inútil. Así el practicante confía en el voto y la compasión de Amida para su despertar. Como escuela establecida, la Tierra Pura tiene sus orígenes en China, con la fundación de la escuela del Loto Blanco alrededor del 400 d.c por parte de Hui-Yuan, si bien fue T'an Luan quien realmente la asentaría como escuela, y es considerado primer patriarca. La Tierra Pura llegaría a Japón de la mano de varios monjes Tendai, en donde se la llamaría Shin. No obstante no cobraría importancia hasta la época Kamakura, bajo los monjes Honen (1133-1212) y Shinran (1173-1263). Honen fue un monje erudito que no estaba de acuerdo con la dificultad existente en el budismo Tendai, y así formuló la confianza en el Buda Amida como vía para el despertar. Fue tratado de hereje y expulsado de Kyoto, pero debido a eso, la enseñanza empezaría a difundirse. Sus seguidores empezarían a distanciarse del Tendai. Debido al acoso al fueron sometidos se creó la escuela Jodo-shu o "Escuela de la Tierra Pura".

Budismo Zen

desarrollado a partir del siglo VI en China. Es un budismo con ausencia de ritual que da preponderancia al caracter intuitivo de la sabiduría. Filosóficamente influido tanto por Madhyamaka como por Yogacara. Desarrollado en China, Corea, Japón, Vietnam. En China es llamado Chan. La palabra china Ch'an deriva de la sánscrita dhyana, normalmente interpretada como meditación, aunque en realidad se refiere a determinado estado mental ya que se pueden considerar diferentes dhyanas. Budismo Zen es lo mismo que decir budismo Ch'an, siendo la palabra Zen la sonoridad japonesa que adquirió cuando éste llegó a japón. Igual pasó en Corea, en donde se le llama Son. Un monje indio llamado Bodhidharma que habría estado en China del 470 al 526 d.c. sería el primer patriarca de la escuela Ch'an, enseñando la meditación como practica principal y siendo fiel al Sutra del Lankavatara como escritura fundamental. La práctica de esta tradición se basa en la meditación sentada (chino: tso-ch'an, japones: zazen), el uso de paradojas del lenguaje (chino:gung-an, japones: koan), de indagación en preguntas (chino: hua-t'ou). Las escuelas principales del Zen actual son la Lin-ji (japones:Rinzai) y la Tsao-tung(japones: Soto).

Budismo Tibetano

surge a partir del siglo VII (d.C). Por su fusión con la religión caracter chamanico oriunda en el Tibet, llamada Bön, presenta un carácter mágico, simbolista y ritualista. Influído por el tantrismo hindú. Filosóficamente da preeminencia al camino Madhyamaka del maestro Nagarjuna. Desarrollado en Tibet, Nepal, Bhutan, Sikkhim, Mongolia y China. La conversión al budismo del rey tibetano Songsten Gampo en el siglo VII es tenida como la primera fecha clave para el budismo en el Tibet. 100 años más tarde, el gurú indio Padma-Sambhava llegaría al Tibet conviertiendolo definitivamente en religión de masas. El budismo tibetano está influido en gran medida por un budismo tántrico temprano que existió en la India y también por la propia religión Bön autóctona. Todas las escuelas tibetanas hacen gran hincapié en el estudio de textos sagrados, recitación de mantras y devoción al gurú, así como en una perspectiva de talante mágico para enfocar el camino. Las escuelas principales en la actuaidad son: Nyingma, Kagyu, Gelug, Sakya, Bön.

Nuevos movimientos y escuelas

Escuelas de nuevo origen y otras más relevantes con presencia en Occidente:
- Amigos de la orden budista occidental (AOBO): Fundada por el inglés Sangharakshita en el siglo XX.
- Nueva tradición Kadampa: Fundada por el lama tibetano Geshe Kelsang Gyatso en Inglaterra, surgió escindiéndose del paraguas de escuelas que reconocen al Dalai Lama como autoridad.
- Asociación Zen Internacional: Creada a partir de la enseñanza del monje zen japonés Taishen Deshimaru, el cual se instaló en Francia en los años 60.
- Nichiren: El Budismo Nichiren surge en el Japón en el siglo XIII alrededor de la figura del monje Nichiren, quien declaró que la esencia del budismo se encontraba en el Sutra del Loto decalrando al resto de escuelas budistas como erroneas.

Escrituras sagradas o canones

El budismo agrupa su saber de manera escrita en lo que se conoce como Canon. El budismo Theravada utiliza el Canon Pali ya mencionado tal como se compiló en la antigüedad, a la muerte de Gautama. El budismo Mahayana utiliza básicamente el mismo, pero añade otros escritos surgidos a través del tiempo, no considerados como sagrados o canonicos por la tradición therevada. El canon pali consta de 3 partes (llamadas 3 cestas):
- Vinaya : colección de textos concerniente a las reglas de conducta de laicos y monjes, con historias a propósito de cada norma y soluciones a los problemas explicadas por Buda.
- Sutra : Discursos atribuidos al Buda y a unos pocos de sus discípulos, con enseñanzas y prácticas. Los Sutras del budismo Theravada han intentado recoger la tradición oral presente en la India en los siglos siguientes al Nirvana de Buda. En el Mahayana, nuevos Sutras se iran añadiendo con el transcurrir del siglos en base a una consideración distinta sobre el Buda.
- Abhidharma : colección de textos que subrayan la filosofía subyacente en los Sutras. Es una parte analítica, muy densa y eminentemente filosófica. Ver también: Cánones del budismo.

El budismo en la actualidad

De acuerdo con las estadísticas, el número oficial de budistas ronda los 300 millones, si bien al no existir un iglesia y teniendo en cuenta la enorme diversidad de variantes, probablemente está cifra podría ser mucho más elevada. Por ejemplo, el budismo chino actual afirma contar con cientos de millones de seguidores si bien todavía no hay manera todavía de contar con datos oficiales. En Occidente el budismo tiene buena implantación en Estados Unidos, Australia, Inglaterra, Francia y Alemania. Siendo países laicos, está reconocido como religión por el estado en la mayoría de ellos. En España, sólo las tres religiones monoteístas están reconocidas por el Estado, si bien el número de practicantes budistas no supera los 50.000. En América del Sur, los países con mayor implantación son la Argentina y Brasil. Tradiciones budistas
- Mahayana (56%) 185,000,000
- Theravada (38%) 124,000,000
- Vajrayana (6%) 20,000,000

Referencias

# Conze, E. Breve historia del budismo. Madrid: Alianza Editorial, 1993. Útil historia del budismo, con un estudio de sus diferentes escuelas. # Harvey, Peter. El budismo. Cambridge University Press, 1998. # Lenoir, Frederic. El budismo en Occidente. Seix Barral, 2000. # Rahula, Walpola.. What the Buddha Taught. Grove Press, 1986. # Buswell R.E, y otros. Enciclopedy of Buddhism. MacMillan. 2004. # Bareau, André. Buda. Edaf, 1989. # Prebish, Char Griffith., y Keown, Damien. Buddhism the e-Book. Journal of Buddhist Ethics Online Books Ltd. 2004. # Lowenstein, Tom. El Despertar de Buda. Colonia: Taschen, 2001. # Seddhatissa, H. Introducción al budismo. Madrid: Alianza Editorial, 1971. categoría:Budismo als:Buddhismus ja:仏教 ko:불교 ms:Agama Buddha simple:Buddhism th:พระพุทธศาสนา zh-min-nan:Hu̍t-kàu

Religión

La palabra Religión, a veces usada como sinónimo de fe o sistema de creencias, se define comúnmente como creencia concerniente a lo sobrenatural, sagrado, o divino y a los códigos morales, prácticas, rituales, valores e instituciones relacionadas a dicha creencia. En ocasiones, la palabra religión se usa para designar lo que debería ser llamado "religión organizada" u "organización religiosa", es decir, organizaciones que soportan el ejercicio de ciertas religiones, frecuentemente bajo la forma de entidades legales.

Definición de "Religión"

La religión puede definirse, tanto positiva como negativamente, de muchos modos: # Acto o representación explícita por la cual el hombre cree demostrar su reconocimiento de la existencia de uno o varios dioses que tienen poder sobre su destino, a quien obedecen, sirven y honran. # El sentimiento o expresión del hombre de amor, miedo o pavor hacia un poder sobrehumano y todopoderoso, ya sea por la manifestación de creencia, por la realización de ritos y ceremonias, o por la conducta de la propia vida. # Un sistema de fe y culto. # Atendiendo a su etimología desde 'religare', para algunos sería un intento del hombre por ligar al mundo consigo mismo, esto es, la explicación que uno se da de lo que le rodea a partir de dios (sea cual sea la imagen que de éste se tenga). Para otros, el término religión explicaría la ligazón (re-ligar) que une al hombre religioso con su dios. La mayoría de las religiones intentan responder a preguntas relacionadas con la creación del universo, el propósito de la vida, la naturaleza humana, la diferenciación entre el bien y el mal, la moral, la existencia después de la muerte (Cielo, nirvana, purgatorio, infierno, reencarnación), etc. Las religiones difieren en las respuestas que dan a las preguntas anteriores, el sistema de preceptos, las prácticas o rituales, el número de dioses o deidades y la estructura organizacional.

Origen de la Religión

Cuando hablamos de religión solemos hablar de creencias religiosas. Sin embargo el hecho de creer es anterior a la creencia. Por eso la creencia es un abstracto. No habría creencias si no hubiera creyentes.
- El creer es una vivencia, es sentir el Misterio, lo Trascendente como algo que me afecta, de lo que dependo, incluso que me constituye como ser.
- El origen de la religión hay que situarlo en el momento de la aparición de la conciencia que hace sentirse al hombre independiente y separado, como individuo que siente su destino fatal en la muerte, y su debilidad e impotencia ante las grandes fuerzas naturales de las que depende y ante las cuales no encuentra explicación; es el misterio.
- Cuando el hombre concibe la noción de causa como esquema de explicación de las cosas que suceden, explica la existencia de esas fuerzas naturales atribuyéndoselas a una causa poderosísima que está fuera del campo de su experiencia, por eso trascendente, ante lo que siente temor: Los dioses.
- La forma más común de explicar esa apertura a lo trascendente es el sentimiento de pervivencia tras la muerte. De ese sentimiento surge la idea de poseer, además del cuerpo mortal, un alma inmortal, y que esta vida es un tránsito para otra, con la necesidad de agradar a los dioses y seres del más allá en esta vida para poder llevar una buena vida en la otra.
- Naturalmente el hombre expresa estos sentimientos socialmente a través del lenguaje, los ritos y las ceremonias y la religión toma forma social como creencia religiosa desde el primer momento.
- Las formas culturales en las que se expresa socialmente el sentimiento religioso son variadísimas y, muy tarde ya, cuando hay un pensamiento filosófico elaborado, toma formas con contenidos no solo rituales sino dogmáticos, fuertemente establecidos y controlados por el poder social. Es cuando aparece la idea de Dios y el monoteísmo, así como las Religiones e Iglesias Confesionales.
- Hay dos formas fundamentales de concebir a Dios: a) Dios en todas las cosas, Una Única Realidad, de la que las cosas son su manifestación, el panteísmo. b) Dios Ser Superior Creador Trascendente.
- En las sociedades avanzadas la dependencia y el temor a las fuerzas naturales ha sido sustituido por el conocimiento de la ciencia y el dominio de la técnica, y el sentimiento de debilidad e impotencia queda bastante relativizado. El hecho de la contemplación del Misterio, que es lo más parecido a la adoración, queda limitado a experiencias no rutinarias, que se reducen a situaciones tales como la muerte de un ser querido, la belleza de un paisaje o sensibilidad para sentir lo trascendente como algo que nos atañe.
- Cuando el sentimiento religioso socialmente decae, muchos individuos en las sociedades avanzadas tienden a diluirse en la mera creencia religiosa o confesión religiosa, que es lo que solemos hoy día referir cuando hablamos de religión. La religión queda constreñida al campo de las Iglesias y controlada por el poder de los sacerdotes constituidos en jerarquía, en el mismo plano en que vuelven a tomar asiento la magia y la adivinación como elementos de anticipación de futuro, sin sentido hacia lo trascendente
- En las sociedades menos avanzadas el peso de la tradición es mayor y es más común el sentimiento religioso.
- Cuando la creencia religiosa se convierte en confesión carente de sentimiento religioso, la religión se convierte en ideología. Sirve como cohesión social de pertenencia a un grupo, al mismo tiempo que libera de la consideración personal de un problema serio y profundo. La creencia religiosa ofrece una solución prefabricada y tranquilizadora. La creencia es entonces un saber lo que hay que hacer en mi entorno social especto a estos asuntos. Es lo que suele ocurrir por ejemplo en lo que hoy suelen ser bautizos, comuniones y bodas, actos sociales unidos a lo confesional religioso.
- A veces la ideología religiosa se sustituye por otras ideologías o creencias sociales tales como doctrinas filosóficas, políticas, económicas…cuando son aceptadas porque ofrecen soluciones totales y definitivas.
- En todos estos casos la religión, como las demás ideologías, sirven para justificar los poderes sociales y la propia conducta moral que, en muchos casos, deja de ser personal para convertirse en un cumplimiento esclerotizado de normas.

Posturas religiosas

En ocasiones es importante distinguir entre "religión" y "postura religiosa". Siendo la religión un sistema de creencias, preceptos, prácticas y rituales, una postura religiosa se refiere a la forma como un individuo se identifica frente a una o varias religiones. Las principales posturas religiosas incluyen a los creyentes, los panteístas, los universalistas, los ateos, los agnósticos y los indiferentes. ;Creyentes: Los creyentes creen en alguna religión, esto es en las deidades, estructura organizacional, preceptos y prácticas de una determinada religión. Muchas veces se usa el término "teista" para un creyente, aunque existen religiones no-teístas, tales como el budismo o el taoísmo y se puede ser creyente o seguidor de ellas. ;Panteístas: Los panteístas afirman que la divinidad se encuentra en todas partes, por lo que rechazan la idea de un Dios personal y a menudo (por ejemplo, Spinoza) identifican a Dios con la propia Naturaleza. Los que afirman que Dios incluye a la realidad física pero también la sobrepasa reciben el nombre de panenteístas. ;Universalistas: A menudo se denomina como universalistas a quienes dan un mismo valor positivo a todas las religiones, considerando que las religiones constituidas son manifestaciones de una misma realidad. En tal sentido cualquier práctica o rito es una forma válida de cumplir su religiosidad. ;Ateos: Literalmente, ateo es quien no cree en ningún dios y/o en ninguna religión. En ocasiones se consideran ateos a los seguidores de religiones no teístas como el budismo o el taoísmo en lo que podría considerarse ateísmos religiosos. Otros limitan el término a los ateísmos arreligiosos (los más frecuentes en Occidente) quienes niegan cualquier veracidad en las religiones. También existen los antirreligiosos (cuando se oponen activamente a la práctica de la religión). Si bien el ateismo es una postura acerca de la religión, es incorrecto llamarla una religión. ;Agnósticos: Los agnósticos son escépticos en materia religiosa. No consideran tener evidencias de alguna religión en particular ni tienen la certeza para asegurar que las religiones son falsas. Ello no implica que carezcan necesariamente de interés por lo espiritual, sino simplemente que no realizan afirmaciones ni sostienen creencias específicas sobre la naturaleza última de la realidad. Algunos agnósticos pueden seguir ritos religiosos, bien desde una perspectiva universalista o bien como un acto social. ;Indiferentes: Los indiferentes son aquellas personas que no tienen interés en ninguna creencia ni práctica religiosa. En general, no se plantean la cuestión religiosa ni participan en un sistema de culto, o sólo lo hacen en circunstancias extremas o por exigencias de participación en actividades sociales. Un tipo especial de indiferentes son los apateístas, quienes toman la indiferencia religiosa de una forma conciente o filosófica.

Religiones

apateístas Teniendo en cuenta el número de dioses, las religiones y creencias se dividen primariamente en monoteístas y politeístas. La clasificación falla al considerar muchos casos, ya que existen religiones no-teistas y la diferencia entre deidades menores de ciertos politeismos y los intersecedientes de algunos monoteismos (p.ej. los santos del catolicismo) es en ocaciones difusa.
- El monoteísmo sostiene la existencia de un único Dios, generalmente omnipotente y omnipresente. Las principales religiones monoteístas son las religiones abrahamicas: judaísmo, el cristianismo, el islam. Algunas ramas del hinduismo son también monoteistas.
- Las religiones politeístas creen en la existencia de muchos dioses, donde generalmente se evidencia una jerarquía acorde a la importancia de cada uno de los seres celestiales, como en el caso del paganismo grecorromano y algunos aspectos del mormonismo.
- Las religiones panteístas como el sintoísmo, algunas sectas del hinduismo y las tradiciones animistas sostienen que el creador y los objetos creados constituyen una misma entidad.
- Las religiones no-teístas como el budismo, no defienden la existencia o no existencia de seres sobrenaturales. En ocasiones, las deidades son vistas como recursos metafóricos utilizados para referirse a fenómenos naturales o estados de la mente. Otra división que se utiliza consiste en hablar de religiones "reveladas", "místicas" y "naturistas".
- Las religiones reveladas se basan en una revelación que indica cuales son los dogmas en los que se debe creer y cuales son los ritos que se deben seguir.
- Las religiones místicas pueden considerarse más como filosofías de vida. En ellas no se define un sistema de creencias sino, más bien, un conjunto de preceptos que se deben seguir.
- Las religiones naturistas no definen tampoco un sistema elaborado de organización de deidades, pero reconocen la existencia de deidades y espíritus en las manifestaciones de la naturaleza.

Pseudorreligiones

Una pseudorreligión es un conjunto de ritos y preceptos similares a una religión pero en el cual sus mismos seguidores no creen realmente. En ocasiones, el termino pseudorreligión también se utiliza peyorativamente para referirse a sistemas de creencias o filosofías menores, pero con funcionalidad similar a las de la práctica religiosa de las religiones principales, como por ejemplo, el Discordianismo.

Principales religiones del mundo

- Cristianismo
- Islam
- Hinduismo
- Sikhismo
- Religiones tradicionales chinas como el Taoísmo y el Confucianismo
- Budismo
- Judaísmo

Véase también

- Agnosticismo y Ateísmo
- Ecumenismo
- Tolerancia
- Mitología

Enlaces externos

- [http://ar.geocities.com/paginajosemariarosa/inter.htm Interpretación religiosa de la historia]
- [http://www.angelfire.com/az/ateismo/index.html El Ateísmo en la red] ja:宗教 ko:종교 ms:Agama simple:Religion th:ศาสนา

Filosofía

La filosofía es campo de estudio que se encarga de la investigación, análisis y creación de ideas en general, abstractas o en un nivel fundamental. La palabra "filosofía" procede del griego, estando compuesta de φίλος ("filos", amigo) y σοφία ("sofia", sabiduría): φιλοσοφία (amor a la sabiduría).

Definición de Filosofia

La filosofía no puede entenderse sólo como una reacción espontánea o natural de los hombres. Por naturaleza, el hombre tiene la curiosidad de saber. Esta curiosidad por saber no es por sí misma filosófica, como tampoco lo son las preguntas infantiles, ni lo era la curiosidad que pudiera experimentar un Australopithecus cuando salía de la cueva. Los orígenes de la filosofía occidental se remontan a la Grecia clásica. Etimológicamente, la palabra filosofía, acuñada por los griegos, significa amor a la sabiduría. De acuerdo con Nicola Abbagnano, la palabra filosofía aparece como nombre de una indagación : Según Cicerón, quien usó por primera vez la palabra filosofía fue Pitágoras. Él comparaba la vida con los festejos de Olimpia en los que algunos eran negociantes, otros sólo iban para concursar, otros por divertirse y otros por curiosidad. A estos últimos los llamó filósofos. Otra fuente del origen de la palabra filósofo indica que Heráclito, al referirse a los indagadores, los llamaba filósofos. : Como indagación, fue el primer significado de filosofía, que hacía parte de un saber encaminado a un aprender a ser más allá de las apariencias. Por su parte, Platón le daba la denominación de filosofía al conjunto de disciplinas tales como la Geometría, la música, y otras que se encaminaban a su función propedéutica. La filosofía se contraponía a la sofía —muy propia de las deidades—, y también a la dóxa, vale decir, a la mera opinión del vulgo.

Filosofía como actitud. Conceptos prácticos

La intervención genial de Sócrates en la historia del pensamiento occidental consiste en comprender lo que estaba sucediendo y seguidamente definir sus consecuencias. Con él comenzó el período conocido como la ilustración helénica. De acuerdo con la descripción que Platón nos ofrece de Sócrates, Sócrates defendió que la felicidad depende de la virtud, y que a su vez la virtud depende del conocimiento. Sólo el que sabe qué es la justicia puede verdaderamente ser justo y obrar justamente.

Filosofía como actividad nuestra

Lo que otros pensaron lo materializaron en fórmulas que pesan sobre nosotros. Así, la palabra filosofía aquí no significa para nosotros el intelectualismo socrático o cualquier otra concepción filosófica, sino el nombre de una tarea nuestra, propia de cada uno. La filosofía en este sentido significa pensar en nuestra vida y pensar en la vida. A su vez, algunas teorías filosóficas nos servirán para comprender la vida, y tratar de buscar alguna explicación a los problemas cotidianos que la vida siempre nos impone. Nos explica el movimiento, las causas y consecuencias. Nos sirve como guía ante situaciones difíciles.

Filosofía como conocimiento

La cultura griega, al igual que todas las culturas y su entorno, contaba con una gran abundancia de narraciones míticas mediante las cuales explicaba el origen de los fenómenos naturales y también de las instituciones humanas. La tarea del filósofo griego consiste en buscar una explicación racional frente la explicación mítica.

Características de la explicación racional

#No recurre a divinidades o agente sobrenaturales, sino que interpreta las puertas y fenómenos naturales. #La idea de la naturaleza única, la idea de necesidad, y está a su vez la idea de ley. #Una explicación racional se considerará verdadera, no por la fuerza de la tradición y autoridad, sino por la fuerza de los argumentos en que se base. #Cualquier explicación racional puede ser sometida a críticas siempre que sea aduciendo argumentos y pruebas.

Filosofía como historia de la filosofía

Desde su aparición en Grecia hasta nuestros días, la filosofía se ha ocupado sustancialmente de las mismas cuestiones. Puede decirse que se trata de cuestiones permanentes de la filosofía, ya que se refieren a formas permanentes de la experiencia humana. Que sean permanentes no significa que estos cuestiones sean intemporales, ajenas al tiempo y a la historia. Su planteamiento y respuestas adquieren formas distintas a lo largo la historia. Todo esto pone de manifiesto que la reflexión filosófica debe atender a la situación histórica efectiva en que nos encontramos. En Historia de la Filosofía se puede encontrar la historia de la filosofía de forma muy detallada.

Filosofando

Existen, básicamente, dos modos de "hacer filosofía". Uno recibe el nombre de Filosofía continental y al otro se le ha denominado Filosofía analítica. Ni siquiera existe acuerdo completo en este punto, pues algunos filósofos de una y otra corriente negarán que exista otro modo de hacer filosofía que no sea el suyo y afirmarán que "lo otro" no es filosofía. En cualquier caso, la división es pertinente y clarificadora. La Filosofía continental es una forma de hacer filosofía que atiende a la historia de la Filosofía y dialoga con la tradición. Por ejemplo, los filósofos continentales estudian a Aristóteles, Kant, Hegel o Nietzsche y, partiendo de esa tradición (o conjunto de tradiciones), hacen reflexiones, proponiendo visiones del mundo o del pensamiento. La Filosofía continental se hace sobre todo en países como Alemania o Francia, aunque en los Estados Unidos existe una fuerte tendencia en esta tradición. Los temas comunes de la Filosofía continental son la epistemología, la Historia de la Filosofía, la Ética y la Estética, por citar algunos. La Filosofía analítica nace con Gottlob Frege a finales del Siglo XIX. Dicha corriente tiene la mayoría de sus seguidores en Gran Bretaña, los Estados Unidos y Australia, aunque hoy en día existen importantes grupos de filósofos analíticos en España, Francia, Italia y otros países. La Filosofía analítica, tradicionalmente, se ha ocupado de temas como la Filosofía de las matemáticas, la Filosofía de la Ciencia o Epistemología, la Filosofía de la mente, la Lógica, la Filosofía del lenguaje y, en algunos casos, Ética. Una característica sobresaliente es que los filósofos de esta corriente aceptan unas reglas del juego comunes para todos. Un ejemplo ayudará a comprender esto. En la Filosofía del lenguaje, dentro de la corriente analítica, hoy en día todos aceptan que la Teoría de la referencia directa es la teoría dominante a la hora de explicar el problema del significado. Los filósofos que atacan esta teoría dominante lo hacen argumentando fallos en dicha teoría, como por ejemplo, el problema de los nombres vacíos (empty names). Los filósofos analíticos no sólo aceptan unos métodos comunes, sino que publican en las mismas revistas (por ej. Mind, Ethics, etc.). En definitiva, la Filosofía analítica tiene mucho que ver con los métodos científicos.

Filosofía de la naturaleza

El Universo, la Tierra y Dios

En toda la primera etapa de la filosofía antigua, hasta antes de los sofistas, el problema central de que se ocupan los filósofos es la naturaleza; por eso, Aristóteles habría de llamarlos los físicos, los investigadores de la naturaleza. Lo que distingue a estos primeros filósofos de otros intentos anteriores por explicar el origen del cosmos fue que su explicación la fundan sobre un principio natural, y no sobre un principio mágicamente revelado, mítico o religioso, como se había hecho hasta entonces. Con ellos nace la convicción de que es posible conocer la realidad por medio de la razón (convicción que se mantiene hasta nuestros días). Pero para Aristóteles, el universo era único, esférico, perfecto, finito en el espacio, pero no en el tiempo, cada una de sus regiones tiene sus propias leyes. Esto es uno de los argumentos en que la filosofía de la naturaleza del renacimiento desmiente enfrentándose a la Iglesia por que ellos creían que el universo era infinito y autosuficiente en donde la tierra no ocupa posición privilegiada alguna. Además ellos defendían la posición del Sol como el centro del universo (heliocentrismo) y no a la tierra en el centro de este como suponía el Aristotelismo medieval (geocentrismo). Uno de los que defendían esta posición era Giordanno Bruno. Él era el primer panteísta y creía que Dios era todo el universo y no una personalidad. Pensador neoplatónico y radicalmente antiaristotélico, concibe un universo infinito, uno e inmóvil, que anticipa la concepción de la sustancia única. Considera Dios como causa interna de los fenómenos de la naturaleza y mantiene una visión heliocéntrica del universo. Afirma la existencia de múltiples sistemas solares que surgen y desaparecen en ese universo que se desarrolla como un “organismo vivo”, animado por el alma del mundo. Otro filósofo de la naturaleza es Spinoza. Para Spinoza la base de todo su pensamiento lógico es la causa sui, es decir, una realidad que es origen de sí misma y a la vez de todas las cosas, que tiene por ello una existencia independiente. Esta "sustancia" es, por tanto, equivalente a Dios, es decir, aquello que existe por sí mismo y creador de toda realidad que es, a la vez, Él mismo. Dios y el mundo, esto es, su creación, son idénticos, dando lugar a un panteísmo. Él también concibe un universo infinito e inmóvil en donde Dios es la causa de todo. Spinoza afirma la existencia de una sola sustancia, aquello que no necesita otra cosa para existir. Esta definición solo correspondería a una sustancia infinita, Spinoza llama a esto Dios o la naturaleza (Deus sive natura). Galileo y Kepler también participaron en este dilema del universo y de la tierra como centro del universo, aportando en gran medida con sus teorías y experimentos sobre las lunas de Júpiter, el movimiento de los planetas, las fases de Venus y el telescopio, a la filosofía de la naturaleza, ya que ellos afirmaban el heliocentrismo que creían estos filósofos.

El Alma Cósmica del mundo

Para la filosofía de la naturaleza esta expresión es muy importante. Se ha usado la expresión 'alma del mundo' para designar la totalidad del universo concebido como organismo, o «la forma» de este universo. La idea de un alma del mundo surgió tempranamente en la filosofía griega., la suposición de que todo está entrelazado llevó a algunos a admitir un alma en el mundo. La explicación platónica del origen del alma del mundo se debió a la observación de la naturaleza y no de algo mítico. Según algunos autores, el cuerpo del mundo está envuelto por su alma; pero, a la vez, el alma del universo se halla en cada una de las cosas de éste, no parcial y fragmentariamente, sino de un modo total y completo. Los debates habidos en las escuelas filosóficas antiguas, debates que, bajo distinta forma, se reproducen en todos aquellos momentos de la historia del pensamiento en que lo orgánico «desplaza» a lo mecánico, se centraron particularmente en los estoicos y los neoplatónicos. Unos concebían, en efecto, esta alma del mundo de un modo muy cercano a lo material; el corporalismo de los estoicos no podía dejar de influir sobre su idea del alma cósmica. En efecto, si el mundo es un ser viviente, racional, animado e inteligente «en el sentido de una sustancia animada dotada de sensación» esta tendría una muerte. Otros, en cambio, identificaban esta alma del mundo con la razón o bien hacían de ella, como los neoplatónicos, una de las hipóstasis de la unidad suprema. El alma del mundo quedaba entonces desligada de esta unidad; aunque estrictamente subordinada a ella, no podía tampoco confundirse con la unidad primera. El alma del mundo quedaba entonces desligada de esta unidad; aunque estrictamente subordinada a ella, no podía tampoco confundirse con la unidad primera. La confusión del alma del universo con el primer principio es, en cambio, propia de las tendencias que podrían calificarse de «panteísmo organológico». Desde el momento en que se niega, consciente o inconscientemente, la trascendencia del primer principio, aparece el alma del mundo como lo que religa la totalidad del universo, como lo que expresa esta misma totalidad, o como la propia totalidad en cuanto única realidad existente. Aquí vemos una distinción fundamental entre dos nociones del alma cósmica: la que la convierte en mera expresión de un organismo que es el universo entero, a la vez subordinado a un primer principio, y la que la identifica con este mismo principio, es decir, la que convierte en Dios el alma del mundo. Distinción que casi nunca se hace, cuando menos explícitamente, en los sistemas de la filosofía, donde justamente suele abundar la transposición de uno de dichos conceptos al otro. Así ocurre, por ejemplo, con la especulación sobre el alma del mundo en los pensadores del Renacimiento (Agrippa, Paracelso, algunos místicos, sobre todo Bruno) y en románticos como Schelling, Bruno tiene conciencia de esta oposición y en ocasiones la declara, pero con el fin de eludir el panteísmo funde a veces las dos nociones en un solo concepto del alma del mundo, que es a la vez la divinidad y el principio orgánico del universo. Análogamente, Schelling, que procura eludir las acusaciones de panteísmo señalando que entiende a Dios a la vez como persona y como indiferencia de opuestos, indica que el alma del mundo es lo que religa en una unidad orgánica elementos del universo que, vistos desde fuera y fragmentariamente, pertenecen al reino de lo mecánico e inorgánico, pero señala también que es última expresión y aun realidad última de dicho universo. El alma del mundo se convierte entonces en un concepto que tiende a unificar el personalismo y el impersonalismo en la idea de lo divino, que procura tender un puente entre el teísmo religioso y el panteísmo filosófico, y por eso el alma del mundo puede ser simultáneamente, no obstante la frecuente distinción que se establece entre ella y la persona divina, principio, sentido y finalidad de un universo que es concebido siempre como un organismo.

Panteísmo

Con todo esto del Alma Cósmica o alma del mundo, los filósofos de la naturaleza se acercaron más y más a una perspectiva panteísta del mundo y creían en la naturaleza como al mismo Dios. Veamos la definición. El panteísmo es una doctrina que identifica el universo (en griego pan, todo) con Dios (griego, theos). La reflexión debe partir de un conocimiento de la realidad divina y después especular sobre la relación entre lo no divino y lo divino. A este punto de vista suele denominarse panteísmo acósmico. A la inversa, cuando la reflexión empieza desde una percepción de toda realidad finita, de las entidades cambiantes, y da el nombre de Dios a su totalidad se denomina panteísmo cósmico.

La Naturaleza

Acerca de la naturaleza, estos filósofos sostuvieron la idea de que ésta estaba animada y que poseía una especie de alma cósmica, de modo que todos los seres, tanto vivos como los inanimados, son entendidos como una manifestación de este organismo. Nos acercamos así a una perspectiva panteísta, es decir, a una concepción donde Dios se identifica con la totalidad, con la naturaleza, no siendo nada distinto a ella como pudimos aprender en la página anterior. Bruno y Paracelso son algunos filósofos de la naturaleza que plantean este problema. Ellos en conjunto de otros filósofos como Voltaire, Spinoza, Jacobi, Hegel, Kepler, Galileo, Telesio, etc. Mantendrán varias ideas acerca de la naturaleza y su posición.

Ley Natural

En la ley natural, estos filósofos demostraron por medio de la observación los movimientos de la naturaleza. Ellos veían que la naturaleza se movía por sí sola; por ejemplo las lluvias, los terremotos, el giro de los planetas, los cambios de los mares, los seres en acto y en potencia; y concluyeron que debía existir una Ley Natural realizada por la misma naturaleza. En este pensamiento, ellos pensaron que la naturaleza tenía vida propia y llegaron a pensar en un alma cósmica que todo lo mueve. En el ejemplo del sistema planetario, vemos cómo todos los movimientos que acontecerán en el futuro están predeterminados de un modo inevitable, no sólo los eclipses de Luna y de Sol pueden ser preestablecidos matemáticamente, sino que también pueden serlo los menores detalles en el transcurso de los movimientos de los planetas, los satélites o los planetoides. Sin embargo este ejemplo, si lo consideramos como modelo de una idea de toda la naturaleza expresado científicamente, nos permite suponer que —por lo menos, dentro de una lógica clara— es imaginable que la naturaleza exista ella sola por sí misma, pudiendo realizar el proceso normal y lógico de todos sus fenómenos dentro de una predeterminación continuada, sin tener necesidad de ningún gobierno divino del mundo. Viendo matemáticamente la función de la tierra y el cielo, estos filósofos de la naturaleza en la época de los grandes matemáticos franceses demostraron definitivamente que el sistema planetario puede servir como modelo para esta radical concepción de una naturaleza que se basta a sí misma: una naturaleza cerrada, de un modo ininterrumpido y originario, en ella misma. La construcción de su sistema parte del dogma de la creación operada por un ser eterno e infinito, tanto en sapiencia como en bondad y en poder; siendo así, la creación debe tener un fin y estar regida por una ley, a la que llama ley suprema del orden, que tiene cuatro manifestaciones: la ley lógica, la física, la moral y la jurídica. Entonces para la filosofía de la naturaleza, este dogma es de suma importancia para sus ideas y lo utiliza para apaciguar a la Iglesia que en esa época no permitía ciertas ideas como el geocentrismo. La ley natural es el pilar de este movimiento y la base de todas sus explicaciones referentes al alma de la naturaleza y la autosuficiencia de ella. De ese modo la ley natural sería una ley previa al hombre mismo, universal e inmutable por semejanza a las leyes físicas o químicas cuya validez universal se puede verificar científicamente, del mismo modo la ley natural es accesible mediante la razón.

Naturalismo

Con el tiempo se creó el naturalismo que viene siendo la doctrina filosófica que sólo reconoce la existencia de la realidad natural, defendiendo, en consecuencia, un monismo metafísico. En función de la interpretación que se tenga de la naturaleza, el naturalismo puede plasmarse en un materialismo mecanicista (como en Demócrito de Abdera) o en un panteísmo vitalista (al estilo de los estoicos). El naturalismo volverá a desarrollarse con fuerza en el Renacimiento (Bruno, Campanella, Telesio) y en la época moderna (mecanicistas y empiristas), siendo numerosos los sistemas bajo los que se presenta.

Filosofía Moderna

En la época actual, se crea un énfasis en el concepto del ser hombre y el que hacer como este. Debido a los consecuentes avances tecnológicos, los cuales muestran un nuevo dominio sobre la naturaleza, se llevó el cuestionamiento antropológico a un ámbito mayormente racional. La filosofía moderna busca basarse en el razonamiento.

La Filosofía de la Naturaleza hoy

La filosofía de la naturaleza hoy en día ha evolucionado a lo que hoy llamamos filosofía de la ciencia. Esta filosofía ya no se pregunta cuestiones como: ¿Habrá alma en el mundo? No, ahora la filosofía de la ciencia solo investiga las causas racionales de la naturaleza. Pero veamos una definición más exacta de esta. La filosofía de la ciencia es la investigación sobre la naturaleza de la práctica científica. Se ocupa de saber cómo se desarrollan, evalúan y cambian las teorías científicas, y de si la ciencia es capaz de revelar la verdad de las entidades ocultas y los procesos de la naturaleza. Son filosóficas las dos proposiciones básicas que nos permiten construir la ciencia:
- La naturaleza es regular, uniforme e inteligible.
- El hombre es capaz de comprender la inteligibilidad de la naturaleza. Estos dos presupuestos metafísicos no son cuestionados en la actualidad. Lo que intenta la filosofía de la ciencia es explicar cosas como:
- la naturaleza y la obtención de las teorías y conceptos científicos;
- la relación de éstos con la realidad;
- cómo la ciencia explica, predice y controla la naturaleza;
- los medios para determinar la validez de la información;
- la formulación y uso del método científico;
- los tipos de razonamiento utilizados para llegar a conclusiones;
- las implicaciones de los diferentes métodos y modelos de ciencia. Gran parte de la filosofía de la ciencia es indisociable de la epistemología, la teoría del conocimiento, un tema que ha sido considerado por casi todos los filósofos. Algunos científicos han mostrado un vivo interés por la filosofía de la ciencia y unos pocos, como Galileo Galilei, Isaac Newton y Albert Einstein, han hecho importantes contribuciones. Numerosos científicos, sin embargo, se han dado por satisfechos dejando la filosofía de la ciencia a los filósofos, y han preferido seguir haciendo ciencia en vez de dedicar más tiempo a considerar cómo se hace la ciencia. Dentro de la tradición occidental, entre las figuras más importantes anteriores al siglo XX destacan Aristóteles, René Descartes, John Locke, David Hume, Immanuel Kant y John Stuart Mill. La filosofía de la ciencia no se denominó así hasta la formación del Círculo de Viena, a principios del siglo XX. En la misma época, la ciencia vivió una gran transformación a raíz de la teoría de la relatividad y de la mecánica cuántica. En la filosofía de la ciencia actual las grandes figuras son sin lugar a dudas Karl Popper, Thomas Kuhn, Imre Lakatos y Paul Feyerabend.

Véase también

- Filosofía social

Enlaces externos

- [http://www-personal.monash.edu.au/~dey/phil/ Philosophy in Cyberspace]
- [http://plato.stanford.edu/ Stanford Encyclopedia of Philosophy]
- [http://www.boulesis.com/ Boulesis]
- [http://www.filosofia.org Proyecto Filosofía en español]
- [http://www.filosofia.tk Filosofía y Tecnología en Internet]
- [http://www.rafaelrobles.com/tic.htm Filotic: Filosofía y TIC] Categoría:Filosofía ja:哲学 ko:철학 ms:Falsafah simple:Philosophy th:ปรัชญา

Buda

---- Buda (del sánscrito बुद्ध, El consciente, El iluminado. Etimológicamente, se deriva de la palabra en sánscrito "Bud", empleada para el verbo saber) es la denominación que reciben aquellos individuos que han comprendido todo su potencial para el desarrollo personal y la evolución consciente. En la actualidad, el término se utiliza para identificar al Buda Gautama, el maestro religioso y fundador espiritual del Budismo, a quien se consideraba "el Buda de nuestra era". Otra acepción es como apelativo o empleado para dar un ejemplo de un ser humano iluminado. Los budistas no creen que el Buda Gautama sea el primer o el último Buda. Técnicamente, un Buda, aquel que ha redescubierto el Dharma (i.e., la Verdad; la naturaleza de la realidad, de la mente, de la aflicción del ser humano y del "camino" correcto para la liberación) a través de la Iluminación, se hace consciente luego de mantener un karma (intención) bueno y al abandonar todas las acciones negativas. El logro del Nirvana entre los tres tipos de Buda es el mismo, pero el Samma-Sambuda tiene más cualidades y capacidades que los otros dos. Los tres tipos de Buda son:
- el Samma-Sambuda o aquel que, sin un maestro, logra una completa iluminación por su propio esfuerzo.
- el Pacceka-Buda o "Pratyeka-Buda", quien actúa tal como el Samma-Sambuda pero guarda el Dharma para sí.
- el Savaka-Buda o aquel que es un Arahant (un discípulo iluminado), pero ha logrado la iluminación al oír el Dharma. Debido a ciertas malinterpretaciones muy comunes, se debe enfatizar que el Buda NO ES un Dios. Esto no sólo lo aseguró el mismo Buda Gautama, sino que la misma cosmovisión budista hace esta distinción al afirmar que el estado del Buda sólo lo pueden lograr los seres humanos (pero no se limita a esta humanidad en particular), en quienes reside el mayor potencial para la iluminación. El Buda Gautama también afirmó que no existen intermediarios entre la humanidad y lo divino; los dioses lejanos y el mismo Dios se rigen por el karma en los cielos. El Buda es tan sólo un ejemplo, un guía y un maestro para aquellos seres que deben recorrer la senda por su cuenta, lograr el despertar espiritual y ver la verdad y la realidad tal como son. El sistema budista de filosofía y práctica meditativa no fue una revelación divina, sino más bien el entendimiento de la verdadera naturaleza de la mente humana y tal entendimiento puede ser descubierto por cualquiera. Es el adentrarse en la realidad lo que se logra al comprender la impactante verdad que la ignorancia puede eliminarse. De acuerdo al Buda Gautama, el despertar del nirvana, que alcanzó bajo una higuera, es una meta a la que todos los seres pueden llegar cuando se encarnan en un ser humano. Al dar énfasis a este concepto, la escuela Mahayana se refiere a muchos Budas y bodhisattvas (aquellos que buscan la iluminación pero tienen votos de posponer el logro personal del nirvana para ayudar al resto a alcanzarlo). En el Tripitaka - el texto fundamental del budismo - los muchos Budas del pasado y el Buda del futuro son denominados Maitreya Buda. Categoría: Budismo

483 adC

__NOTOC__ Siglo: Tabla anual siglo V adC (siglo VI adC - siglo V adC - siglo IV adC) Década: Años 440 adC - Años 450 adC - Años 460 adC - Años 470 adC - Años 480 adC - Años 490 adC - Años 500 adC - Años 510 adC - Años 520 adC - Años 530 adC Años: 488 adC - 487 adC - 486 adC - 485 adC - 484 adC - 483 adC - 482 adC - 481 adC - 480 adC - 479 adC - 478 adC ----

Acontecimientos:

Nacimientos:

Fallecimientos:

Categoría: Siglo V adC

Iluminación

La iluminación es la acción o efecto de iluminar. En la técnica se refiera al conjunto de dispositivos que se instalan para producir ciertos efectos luminosos, tanto prácticos, como decorativos. Con la iluminación se pretende, en primer lugar conseguir un nivel de iluminación, o iluminancia, adecuado al uso que se quiere dar al espacio iluminado, nivel que dependerá de la tarea que los usuarios hayan de realizar ... En religión, se denomina iluminación al esclarecimiento religioso interior místico experimental o tecnología.

Iluminación fílmica

Existen tres elementos que condicionan la iluminación fílmica: 1. El movimiento de los actores y objetos delante de la cámara. 2. La sucesión de un plano a otro y la continuidad de luz entre ambos. 3. La rapidez de sucesión de los planos. Clase de luz: - Luz natural: proporcionada por la misma luminosidad del día. - Luz artificial: prporcionada por la iluminación artificial. - Luz difusa: se obtiene por medio de difusres y no produce sombras, de esta forma consigue un efecto uniforme. Imita o refuerza efectos naturales de la luz ambiente. - Luz directa: produce sombras en los objetos y las sombras proyectadas por éstos. Con esta luz se consigue el modelado de los volúmenes de los objetos, el dibujo de sus contornos y el contraluz de éstos. Estilos de iluminación: - De manchas: distribuye por las superficies y perfiles del decorado, que se encuentra escasamente iluminado por una débil luz difusa, todo un conjunto de manchas luminosas. - De zonas: crea una serie escalonada de zonas de luz de mayor a menor luminosidad. De esta forma, se centra la atención, se ayuda a expresar la distancia y crea un ambiente. - De masas: imita el efecto natural de la luz. Categoría:Iluminación Categoría:Domótica ja:照明

Occidente

Occidente significa oeste, y en general se refiere a un conjunto de culturas. Existen distintas acepciones sobre el significado del Mundo Occidental:
- En su acepción más restrictiva, abarca a la Europa Occidental surgida durante la Edad Media.
- En su acepción amplia, incluye a toda la cultura grecorromana, e incluso a las primeras civilizaciones de Mesopotamia, como los sumerios y el Antiguo Egipto El concepto de Occidente suele contraponerse al concepto de las civilizaciones de Oriente (este, en latín). latín

Evolución del concepto de Civilización Occidental

Hasta el Siglo XVII, los europeos consideraban la Historia Universal en términos europeocéntricos. Cuando Cristóbal Celarius dividió la Historia, inventó tres eras (Antigüedad, Edad Media y Tiempos Modernos), separadas por hitos propios de la historia europea. Sin embargo, el estudio progresivo de las historias de otras culturas hizo difícil encajar este modelo en esas respectivas historias, por lo que esta clasificación de las épocas históricas sobrevivió sólo con fines didácticos. En el Siglo XVIII, Gobineau distinguía ocho civilizaciones en la Historia, incluyendo a la Civilización Occidental. El predominio de Occidente sobre el resto del mundo en el Siglo XIX, merced a la diplomacia de las cañoneras, hizo olvidar temporalmente esta concepción atomística de la Historia, hasta que la crisis de confianza experimentada por el mundo occidental después de la Primera Guerra Mundial trajo de nuevo el problema a colación. Para esa época estaba claro que Estados Unidos era una potencia de primer orden a la par que las potencias europeas, por lo que la noción de Occidente (para referirse a la Europa occidental y cristiana) era insuficiente. En este ambiente fue publicado el libro La decadencia de Occidente, de Oswald Spengler, en el que éste concibe las civilizaciones como entes cerrados que nacen, crecen, luchan por la supervivencia y mueren, distinguiendo claramente al mundo occidental del mundo helénico. Estas ideas serán morigeradas y perfeccionadas por Arnold J. Toynbee en su magno tratado Estudio de la Historia, en donde conceptualiza a Occidente como una civilización cristiana con su época de esplendor en la Edad Media. En la década de 1990, la concepción toynbeana de un Occidente más o menos cerrado y unido por una tradición cultural cristiana y europea, es reasumida por Samuel Huntington, a la luz del choque de Estados Unidos con el resto del mundo, y adquirirá una nueva popularidad después de los ataques terroristas provocados por los islamistas radicales (la tesis del "choque de civilizaciones"). Ampuero Informatica

Países Occidentales

Debido a la diferencia de conceptos a los que se refiere la Civilización Occidental, existen distintas acepciones de que países, naciones o zonas geográficas pertenecen a éstas. Ampuero Informatica, en la Antigua Grecia, el mundo estaba dividido entre los pueblos griegos y los bárbaros. Esta división se transformó en una definicion geográfica en bases a los territorios ubicados en la zona "occidental" (Grecia, las islas del Mar Egeo y la Magna Grecia), en contraste al "oriente" de Egipto, Anatolia y Persia, por ejemplo. Las Guerras Médicas, por lo tanto, son consideradas como uno de los primeros hechos bélicos entre Occidente y el Oriente. La cuenca del Mediterráneo, unificada por el Imperio Romano, mantuvo una división este-oeste, entre los pueblos occidentales de predominancia latinas, contrapuesto al Mediterráneo oriental, donde predominaba la cultura griega. Diocleciano dividió el imperio en dos regiones en el 292. La parte oriental evolucionó posteriormente al Imperio Bizantino, mientras el occidente se derrumbó por las invasiones bárbaras dando origen a diversos reinos bajo el poder del Papado, principalmente. La división que se produjo en el Cristianismo, mantuvo la división del Oriente con Occidente durante la Edad Media. Así, nació un sentimiento de cristiandad, que se afianzó durante las Cruzadas contra los árabes y turcos. Sin embargo, los bizantinos también fueron considerados como una cultura distinta por parte de los occidentales, a pesar de su origen común. Durante la Guerra Fría nació un nuevo concepto, debido a la división del mundo en tres mundos: el Primer Mundo, compuesto por los países de la OTAN y los aliados de Estados Unidos; el Segundo Mundo, compuesto por los miembros de la esfera de influencia comunista de la Unión Soviética y China; y el Tercer Mundo, que se refiere a los países no alineados con alguno de los bloques. La partición del mundo en base a su alineación política, sin embargo, produjo muchas contradicciones. Así, Suiza, Suecia e Irlanda, considerados como parte del Primer Mundo eran neutrales durante esta época. Finlandia, que si bien era definida como parte de la esfera de influencia comunista, se mantenía neutral, no era comunista y ni siquiera era parte del Pacto de Varsovia. En 1955, tras la reinstauración de la independencia completa en Austria, ésta también mantuvo su neutralidad, al estar al oeste de la Cortina de Hierro. Turquía, miembro de la OTAN, tampoco se podía establecer que era un país del Primer Mundo o de la Civilización Occidental. Así, se definió posteriormente al Mundo Occidental como al Primer Mundo incluyendo las excepciones de los países de Europa Occidental y excluyendo a Turquía. Tras el fin de la Guerra Fría, el término del Segundo Mundo cayó en desuso, mientras los dos otros mundos evolucionaron a otros conceptos. El Primer Mundo comenzó a corresponder a los países democráticos y desarrollados, muchos de los cuales antes habían sido aliados de los estadounidenses. En cambio, el Tercer mundo se convirtió en sinónimo de países pobres y no desarrollados. En general, se consideran en la actualidad a la Cultura Occidental, o también llamada Euroatlántica, como aquella influenciada por las civilizaciones grecorromanas, el Cristianismo, el Renacimiento y la Ilustración, entre otros eventos históricos. Esto correspondería a las siguientes zonas geográficas:
- Europa occidental
- Sudáfrica
- Australia y Nueva Zelanda
- Estados Unidos y Canadá
- América Latina
- Europa oriental y Rusia El caso de América Latina es bastante complicado. Algunos historiadores consideran que las influencias de los pueblos indígenas convertirían a Latinoamérica en otro tipo de mundo, en cambio, otros indican que la influencia de los países colonizadores permitirían incluirlo en parte del mundo occidental. El mismo problema sucede con Europa Oriental y Rusia. Categoría:Geografía ja:西洋

Dios

:Este artículo trata sobre la concepción del Dios único de las religiones monoteistas. Puede ver una lista de todas las deidades aquí. aquí)]] El vocablo Dios se escribe en español con mayúsculas como sustantivo propio cuando se refiere a la idea de ser supremo de las religiones monoteistas como son el Judaísmo, el Cristianismo, el Islam y en ocasiones el Hinduismo.

Etimología

En español, la palabra «Dios», a diferencia de en otras lenguas romances, viene directamente del griego Dios, forma genitiva de Zeus. Al latín pasó como Deus, y de él derivan, entre otros, Déu (valenciano-catalán-balear), Dieu (francés), Dio (italiano) y Deus (Gallego) y (portugués) .

Uso de la mayúscula

Cuando en castellano nos referimos al dios del Judaísmo, el Cristianismo, el Islam y a veces del Hinduismo, lo hacemos con letra mayúscula: «Dios». Esta costumbre deriva del arraigo de la fuerte influencia que el cristianismo ha tenido sobre nuestra cultura, pues se usaba la mayúscula para diferencia de otros dioses paganos. Todos los pronombres y adjetivos que se refieren a Dios se mayusculizan también, y se tiende a usar el género masculino para ello. Así por ejemplo, se habla de «El Señor», «Él», «Su», «Tú» o «Vos», «El Hijo del Hombre», etcétera.

Los Nombres de Dios

El vocablo "Dios" es en español el más adecuado para referirnos a la deidad suprema de las religiones monoteístas. Sin embargo, algunas de estas religiones tienen un nombre propio para Dios. Por ejemplo:
- Alá (árabe), en el Islam: no es el nombre del dios de los musulmanes, sino la palabra "Dios" transcrita directamente del árabe. Con esta palabra, los árabehablantes se refieren al Dios único de las religiones monoteístas (véase los 99 nombres de Alá, en inglés).
- Cao Đài (vietnamita), en el caodaísmo.
- Yavé o Jehová (YHVH (יהוה) en hebreo) s otro nombre usado por las comunidades judías y cristianas.
- Elohim (del hebreo también), usado en la Biblia.
- Santísima Trinidad (abarcando al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo), representa a Dios en casi toda la fe cristiana.
- Ayyavazhi en el sur de La India.
- Waheguru es el término del Sikhismo para Dios.
- Anu es el dios supremo de la mitología sumeria.
- Jah es el nombre de Dios en el movimiento Rastafari.
- Igzi'abihier (literalmente Señor del Universo) en la Iglesia ortodoxa de Etiopía.
- Ngai es el nombre Masai de Dios.
- Niskam para los Micmac.
- En la Surat Shabda Yoga Dios recibe los nombres de Anami Purush (Anónimo Poder) y Radha Soami (Señor del Alma).

Definición

La concepción más común de Dios es la de ser supremo y omnisciente, aunque existen otras definiciones:
- Dios como algo supremo, pero no necesariamente como un ser.
- Algunas ideas sobre Dios pueden incluir atributos antropomórficos: sexo, nombres concretos e incluso exclusividad étnica (como en el caso de la concepción de pueblo elegido), mientras que otras ideas son puros conceptos filosóficos.
- La idea de Dios suele ir entremezclada con la definición de verdad, en la que Dios es la suma de todas las verdades. Desde esta perspectiva, la ciencia es sólo un medio de encontrar a Dios.
- Existen divergencias al definir a Dios, bien como una persona o, más bien, como una fuerza o impulso impersonal. También son diversas las diferentes formas en las que se entiende que Dios se relaciona con el hombre y la apariencia que Dios tiene.
- Algunas concepciones de Dios se centran en una visión de Dios como una realidad eterna, transcendente, inmutable y última, en contraste con el universo visible y continuamente cambiante.
- En algunas religiones y corrientes filosóficas, Dios es el creador del omniverso.
- Algunas tradiciones sostienen que, además de creador, Dios es conservador (teísmo), mientras que otros opinan que Dios es únicamente creador (deísmo).
- La definición más común de Dios le supone omnipotencia (todo lo puede), omnisciencia (todo lo sabe), omnipresencia (todo lo abarca) y omnibenevolencia (todo lo perdona). Sin embargo, no todos afirman que Dios es moralmente bueno. Mientras que algunos consideran que Dios representa lo moralmente bueno, para otros Dios está por encima de la moralidad. No todos sus atributos concuerdan y pueden inducir al error. Por ejemplo, se afirma que si Dios es el creador omnipotente, omnisciente y el único juez, entonces al crear a la humanidad, incluidos ateos y paganos, sabe cómo será su comportamiento y tendrá que enviarlos al infierno. Este Dios no puede, por tanto, ser bueno desde el punto de vista de todos los humanos, del mismo modo que algunos afirmarán que no todos los humanos son buenos desde el punto de vista de Dios...
- La teología negativa (o Vía Negativa) aduce que no se pueden determinar afirmaciones concluyentes sobre los atributos de Dios, mientras que los agnósticos consideran que el limitado conocimiento humano no permite obtener pruebas concluyentes de qué o cómo es Dios. Algunas costumbres relacionadas con el misticismo establecen unos límites al poder de Dios, al considerar que la natrualeza suprema de Dios no deja lugar a la casualidad.
- La concepción de Dios como ente individual es una característica del monoteísmo, pese a que no existe una definición exacta y concreta del monoteísmo. Las diferencias entre monoteísmo y politeísmo dependen de la tradición de los pueblos (ver Trinidad, Dualismo y Henoteísmo).
- Algunos sostienen que tan sólo existe una única definición válida de Dios, mientras que para otros cabe la posibilidad de que varias definiciones de Dios sean posibles a la vez.
- Existen explicaciones ateas sobre el concepto de Dios que incluyen factores sociológicos y psicológicos. Ver Teología

Historia del Monoteísmo

Teología En el Oriente antiguo muchas ciudades tenían su propio dios local, aunque esta adoración de un solo dios no implicó la negación de la existencia de otros dioses. El culto iconoclasta del dios solar egipcio Aten fue promovido por el faraón Akhenaten (Amenofis IV), que gobernó entre 1358 y 1340 adC. El culto de Aten se cita a menudo como el ejemplo de monoteísmo más angituo del que se tiene conocimiento y a veces se cita como una influencia formativa del judaísmo temprano, debido a la presencia de esclavos hebreos en Egipto. Pero aunque el himno de Akhenaten a Aten ofrece evidencia fuerte de que Akhenaten consideraba que Aten era el creador único, omnipotente, la adoración de otros dioses al lado de Aten nunca cesaron fuera de su corte, y los más viejos cultos politeístas pronto recuperaron precedencia.

Teología

La teología es la disciplina que estudia a Dios. Las sociedades, además, se suelen dar a sí mismas una moral de comportamiento inspirada en la revelación de la religión mayoritaria, que puede recogerse en un libro: para el cristianismo y el judaísmo es la Biblia y para el Islam el Corán. En las sociedades más primitivas se considera que el derecho a gobernar proviene directamente de Dios. Esto se creía en la Europa en la Edad Media y en el caso concreto de España, duró al menos hasta 1975, fecha en la que murió Francisco Franco. Tomás de Aquino en su obra Summa Theológica (1266) sostiene que se puede entender la existencia de Dios por cinco vías (entiendase vías como «maneras de llegar a», no como pruebas):
- Vía del primer motor
- Vía de la causa eficiente
- Vía del ser necesario
- Vía de los grados de perfección
- Vía del ser inteligente y del gobierno del mundo

Ateísmo

Las personas que niegan que exista ningún dios se denominan ateas. La desaparición de la certeza de existencia de Dios es comentada por autores como Friedrich Nietzsche. Para algunos de estos, el concepto de Dios nos ha dejado como secuela una innumerable cantidad de tradiciones y costumbres mantenidas en su nombre que han dejado al humano, como ser animal, en segundo plano, lo que ha hecho girar la historia de modo trascendental en contra de sí mismo y lo han dejado sujeto a la voluntad de este concepto intangible y han limitado su vida y crianza a lo largo de generaciones y generaciones. Para algunos, la creencia en un Dios podría ser consecuencia del miedo a la muerte, un ídolo para conseguir la redención o un arma de manipulación masiva (el «opio de los pueblos», según Karl Marx).

Agnosticismo

Existe otro grupo de personas llamadas agnósticos. Según éstas, todo lo relacionado con Dios es inaccesible al conocimiento humano, por lo que no resulta posible determinar si existe o no Dios.

Otras creencias

Hay varios sistemas religiosos en los cuales no se menciona ni se estudia la existencia de Dios (Budismo, Advaita, Discordianismo). Para la doctrina del espiritismo (sincretismo proveniente del cristianismo y el hinduismo), Dios es la inteligencia suprema, causa primera de todas las cosas, eterno, inmutable, inmaterial, único, omnipotente, soberanamente justo y bueno. El panteísmo sostiene que el universo entero es Dios mismo. Se han identificado elementos de panteísmo en algunos cultos primitivos de adoración a la naturaleza.

Véase también

- Ateísmo
- Cristianismo
- Hinduísmo
- Islam
- Judaísmo
- Lista de dioses
- Mitología Categoría:Cristianismo Categoría:Deidades Categoría:Mitología ja:神 ko:하느님 ms:Tuhan simple:God

Sánscrito

El sánscrito (संस्कृतम् samskritam) es un idioma de la familia indoeuropea. Literalmente quiere decir ‘perfectamente hecho’: sam: ‘completamente’; kritá: ‘hecho’ (de la raíz kri proviene la palabra karma: ‘acción’). En este idioma fueron escritos los textos clásicos del hinduismo. Por su importancia religiosa, los primeros gramáticos indios, como Panini (c. 520 a.C. - c. 460 a.C.), lo analizaron exhaustivamente. Su evolución dio lugar a las modernas lenguas indo-arias como el hindi, el urdu y el bengalí. El sánscrito se escribe en el alfabeto devanagarí. No se sabe exactamente desde cuándo se utilizó el idioma sánscrito en el subcontinente indio. Al menos a partir de comienzo del primer milenio a.C. se extendió por el tercio norte de India. Su origen es fuente de polémica, atribuyéndolo muchos a la invasión de pueblos venidos de más allá del río Indo, que se corresponderían con los arios citados en el Rig Veda, y otros a una evolución local de grupos asentados anteriormente en el territorio. El sánscrito parece estar íntimamente ligado a la lengua irania, hablándose así de la rama de lenguas indo-iranias o indo-arias. Contrariamente a muchas creencias, no es una lengua muerta; todavía hoy se enseña a leer y escribir en escuelas y hogares en todo India, aunque como segunda lengua. Algunos bráhmanas lo consideran su lengua materna. De acuerdo con informes actualizados, se está reviviendo como lengua local en el pueblo de Mattur cerca de Shimoga en Karnataka [http://timesofindia.indiatimes.com/articleshow/msid-1199965,curpg-1.cms]. El sánscrito frecuentemente se usa para ilustrar la naturaleza conservadora del idioma lituano. Incluso aunque ambos idiomas han sobrellevado considerables cambios desde su último ancestro común (el Proto-indoeuropeo), mantienen algunas similitudes remarcables. Por ejemplo el siguiente proverbio (escrito en lituano moderno y en sánscrito) demuestra ese parecido: indoeuropeo Lituano: Dievas dave dantis, Dievas duos duonos.
Sánscrito: Devas adat dantas, Devas dasyati dhanas.
Español: ‘Dios nos da dientes, Dios nos da dones’.

Palabras de origen sánscrito en el idioma español

- asana (posición de yoga)
- bandana
- bodhisattva
- brahmanismo
- bráhmana
- Buda
- chita
- cítara
- esvástica
- hipnosis (suapna, sueño)
- karma
- mantra
- naranja (naranga)
- rojo (róhita).
- sandhi
- sánscrito
- serpiente (sarpa)
- sopa (supa)
- sutura (sutra, hilo)
- shanti (paz)
- yoga

Ver también

- Prácrito
- Panchatantra Sanscrito ja:サンスクリット ko:산스크리트어 ms:Bahasa Sanskrit th:ภาษาสันสกฤต

Mesías

El Mesías (del hebreo מָשִׁיחַ, mashiaj, "ungido") es, para los judíos creyentes, un enviado divino de la dinastía del rey David que traera libertad a los cautivos del pecado. Para los creyentes en la Biblia, Yeshúa de Nazaret fue el Mesías; esperan su segunda venida — la paráclesis—, que marcará el comienzo del tiempo de salvación. Los musulmanes consideran también como Mesías a Yeshúa; de acuerdo a la doctrina del Islam, en su segunda venida lo acompañará el Mahdi. Dentro del judaísmo, la creencia en el Mesías comenzó a tomar cuerpo durante el cautiverio de Babilonia. Ya el profeta Isaías había hablado de un misterioso Siervo de Dios. Durante la ocupación romana, surgieron numerosos Mesías que predicaban la inminente llegada del Reino, pero todos fueron exterminados unos después de otros, por lo que los judíos siguen esperando al Mesías. Los creyentes en la Biblia que no aceptan sus raises Judias llaman a Yeshúa el Mesías como Jesús de Nazaret; su título griego χριστος, christós, "Cristo", es una traducción literal del hebreo. Este fue proclamado Mesías por Kefa Pedro. Para el los creyentes en la Biblia, la promesa hecha a los judíos en realidad debe entenderse realizada a todos los hombres, razón por la que Yeshúa es el Mesías y el redentor. Sin embargo, la promesa Biblica en la segunda venida del Mesias ha llevado a que muchos pretendidos iluminados hayan reclamado para sí la condición de Mesías, fundando diversas sectas a lo largo de la Historia. Para mas informacion sobre el Mesias Judio vea: http://www.cmy.on.ca Categoría:Judaísmo Categoría:Cristianismo Categoría:Islam ja:メシア ko:메시아

Sufrimiento

El sufrimiento es la emoción negativa motivada por cualquier condición no deseada. Usualmente se asocia con el dolor y la infelicidad, pero cualquier condición puede ser sufrimiento si no es deseada. Entre los antónimos se incluyen la felicidad y placer. En una frase como “sufrir de una enfermedad” el énfasis esta puesto en tener la enfermedad, y no tanto en la infelicidad que esta causa. Términos relacionados son tristeza, pena y duelo. Bajo cierto punto de vista la rabia es un tipo de sufrimiento. El aburrimiento también es un sufrimiento derivado de la falta de interés en las cosas (concretas o abstractas). Es un tema frecuente en filosofía (especialmente importante en el estoicismo) y la religión (frecuentemente, como forma de castigo por el pecado). categoría:emociones

Realidad

Realidad (del latín realitas y éste de res, «cosa») significa en el uso común «todo lo que existe». En su sentido más libre, el término incluye todo lo que es, sea o no perceptible, accesible o entendible por la ciencia y la filosofía o cualquier otro sistema de análisis. En este sentido, puede incluir el ser y la nada, mientras que la «existencia» es a menudo restringida al ser. En el sentido estricto de la filosofía Europea-Alemana, en la tradición de Ludwig Wittgenstein, existen diferentes grados en la naturaleza y la concepción de la realidad. Estos niveles incluyen, del más subjetivo al más riguroso:
- Realidad Fenomenológica
- Verdad
- Hecho
- Axioma Lacan distingue realidad de Lo Real,realidad en este considerando es el conjunto de las cosas tal cual son percibidas por el ser humano,fenomenológicamente -V.:fenómeno,y fenomenología-,mientras que Lo Real es el conjunto de las cosas independientemente de que sean percibidas por el ser humano.Para tal importante diferenciación Lacan toma en cuenta algo ya observado ,entre otros, por Kant:lo que se denomina usualmente 'realidad' está 'teñido' de subjetividad,y limitado a los medios de observación que el sujeto posee en su época.Verbi gratia:Parecía realidad axiomática que el Sol y los astros giraban en torno a la Tierra porque así se percibía,filósofos habían tenido en Grecia ,pocos siglos antes de Cristo,la "extravagante" idea según la cual la Tierra no era el el centro del Cosmos.Para tal "extravagante" idea habían utilizado la intelección de larazón,por ejemplo formulaciones matemáticas.Pero recién en El Renacimiento,la humanidad logró el instrumental que demostró la paralogía implícita en el geocéntrismo,en este caso;el concepto de realidad se modífico,mientras que su soporte:Lo Real,era -es- algo absoluto.De este modo muchas veces la realidad se confunde con "Weltaanschaungen" o cosmovisiones.

Realidad Fenomenológica

En el nivel más amplio y subjetivo, las experiencias privadas, la curiosidad, indagación y selectividad involucrada en la interpretación personal de un evento, moldea la realidad vista por un indivíduo y por lo tanto es llamada fenomenológica.
- V.:ontología. :psicología. :principio de realidad. :solipsismo. categoría:Filosofía simple:Reality

Japón

Japón (Nippon/Nihon 日本, significado literal: "el origen del sol") es un país de Asia constituído por un archipiélago ubicado entre el Océano Pacífico y el Mar del Japón, al este de la península de Corea. Conocido como "La Tierra del Sol Naciente", el Japón es actualmente una potencia económica con trece siglos de historia y una cultura muy marcada. El nombre oficial del país es Nihon-koku, o Nippon-koku (日本国), que significa "Estado de Japón".

Historia

La población japonesa desciende principalmente de