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Agnosticismo

Agnosticismo

El agnosticismo (del griego a = no y gnosis = conocimiento) es una postura religiosa de acuerdo a la cual la existencia o no de un dios o una mitología de deidades, es desconocida y por lo mismo irrelevante. En algunas versiones (agnosticismo débil) esta falta de certeza o conocimientos es una postura personal, relacionada con el escepticismo. En otras versiones (agnosticismo fuerte) se afirma que el conocimiento sobre la existencia o no de seres superiores no sólo no es conocida sino que no es cognocible. Finalmente hay versiones (apateismo) en las cuales se afirma que la existencia o no de seres superiores no sólo no es conocida sino que es irrelevante o superflua. En general los agnósticos consideran que las religiones, si bien no son una parte esencial de la condición humana, sí lo es de la cultura y de la historia humana. Quienes profesan agnosticismo no son necesariamente antirreligiosos, siendo respetuosos de todas las creencias que proceden de una reflexión individual y honesta, y no de un interés egoísta, de la desesperación o de la presión del entorno. El agnóstico entiende la fe sólo como una opción personal de cada individuo, que él no comparte.

Variaciones y tipos de agnosticismo

El agnóstico suele separar las posturas religiosas entre "conocer" y "creer". De esta forma una persona religiosa se distingue de un ateo por el hecho de que el religioso "cree" y el ateo "no cree". El agnóstico se separa de estas posturas indicando que unos y otros (religiosos y ateos) afirman un nivel de conocimiento sobre la realidad superior que el agnóstico no comparte. Muchas personas afirman que no se puede hacer esta separación: que la afirmación "creo en Dios" implica "conozco que Dios existe". Algunas variantes del agnosticismo incluyen:
- Agnosticismo débil: se considera una opción personal. Es la persona que afirma que no tiene conocimiento o certeza sobre la realidad superior.
- Agnosticismo fuerte: es una afirmación categórica sobre el conocimiento de realidades superiores indicando que estas no son cognocibles, y que los seres humanos no están equipados para descubrir la existencia de tales realidades o para probar su inexistencia.
- agnosticismo apático: conocido también como ignosticismo o apateísmo es la visión de que las realidades superiores, aún de existir, no cambian en nada a la condición humana y por lo tanto las religiones son irrelevantes o accesorias.

Algunas opiniones filosóficas

Entre los más famosos agnósticos (en el sentido original) se encuentran Thomas Henry Huxley, Charles Darwin y Bertrand Russell. A partir de los trabajos de David Hume, especialmente Dialogues Concerning Natural Religion (Diálogos con respecto a la religión natural), se piensa que él era agnóstico, aunque es un tema que sigue en debate. La posición agnóstica se vuelve permanente en varios filósofos post-kantianos, que mantienen que la razón que pretende hablar de lo incondicionado cae en contradicción, tanto para demostrar la existencia como para negarla.

Thomas Henry Huxley

Las posturas agnósticas son tan antiguas como el escepticismo filosófico, pero el término «agnosticismo» fue acuñado por el biólogo Thomas Henry Huxley (padre del conocido novelista inglés Aldous Huxley) en una reunión de la Sociedad Metafísica en 1869. En ella definió a los agnósticos como a las personas que niegan tanto el ateísmo como el teísmo y que aseguran que no es posible hallar respuesta a la duda metafísica de la existencia de un poder superior o Dios. En una carta a un amigo escribe: Desde entonces el término 'agnóstico' también ha sido usado para designar aquella persona que, aunque no considera que sea incognoscible la existencia de Dios, cree que las evidencias a favor y en contra de la existencia de una deidad no resultan concluyentes, por lo que se muestra indecisa sobre el tema. Con respecto al origen del término «agnóstico» para describir su actitud, Huxley da la siguiente explicación: Se considera que el agnosticismo de Huxley es una consecuencia natural de las condiciones intelectuales y filosóficas de 1860, en que la intolerancia religiosa estaba tratando de impedir los descubrimientos científicos que parecían chocar contra una lectura literal de la Biblia (en especial del libro del Génesis) y otras doctrinas cristianas establecidas. Sin embargo el agnosticismo no se debe confundir con el deísmo, el panteísmo u otras formas científicas positivistas de teísmo.

Charles Darwin

En 1879, cuando Darwin estaba escribiendo su autobiografía, le llegó una carta preguntándole si él creía en el dios Yahvé, y si el teísmo y la evolución eran compatibles. Él replicó que un hombre puede ser un ardiente teísta y un evolucionista», citando como ejemplos a Charles Kingsley y Asa Gray; con respecto a él, dijo que «nunca había sido ateo en el sentido de negar la existencia de un Dios». Agregó: «Creo que en general (y más cuanto más viejo me hago) aunque no siempre, creo que “agnóstico” sería una descripción correcta de mi pensamiento». El jueves 28 de septiembre de 1881 Darwin recibió la visita de dos conocidos ateos, el Dr. Ludwig Büchner y Edward Aveling (quien más tarde sería pareja de Eleanor Marx). Estaba presente el hijo de Darwin Frank, y la esposa de Darwin Emma había invitado a su viejo amigo el reverendo Brodie Innes. Darwin explicó sagazmente que «[El reverendo] y yo hemos sido medio amigos por treinta años. Nunca hemos estado de acuerdo en ningún tema: más bien nos miramos y cada uno piensa que el otro debe de estar muy enfermo». En la charla después de la cena, Darwin les preguntó a sus invitados: «¿Por qué se hacen llamar ateos?», explicando que él prefería la palabra agnóstico. Aveling replicó que «un agnóstico no era sino un ateo elástico, y un ateo no era sino un agnóstico agresivo». Darwin respondió: «¿Y por qué tienen que ser tan agresivos?», preguntándose qué iban a ganar imponiendo esas nuevas ideas en la gente, cuando la libertad de pensamiento estaba «más que bien» para las personas educadas, pero si la gente ordinaria «estaría madura para ello». Aveling respondió que si «las revolucionarias verdades de la selección natural y sexual hubieran sido confinadas sólo para las pocas personas sensatas» y él «hubiera demorado la publicación del Origen de las especies, ¿dónde estaría el mundo en este momento?. Seguramente su propio ilustrativo ejemplo había alentado a los librepensadores a «proclamar la verdad desde los techos de las casas». Darwin en ese momento aceptó que «el cristianismo no está apoyado en evidencias», pero que él no estaba dispuesto a forzar esa idea en nadie, ya que de hecho «yo no abandoné el cristianismo hasta que tuve cuarenta años de edad».

Bertrand Russell

El panfleto de Bertrand Russell Por qué no soy cristiano, basado en una conferencia que dio en 1927, se considera un manifiesto clásico de la creencia agnóstica. El ensayo presenta brevemente las objeciones de Russell a algunos de los argumentos sobre la existencia de Dios y luego presenta una discusión acerca de sus objeciones morales a las enseñanzas cristianas. Luego le pide a sus lectores que se paren «sobre sus dos pies y dirijan una mirada cruda y directa al mundo [...] con una actitud sin miedo y una inteligencia libre». En el otro panfleto posterior de Russell ¿Soy ateo o agnóstico? (subtitulado «Un pedido de tolerancia ante los nuevos dogmas»), él confirma que es un agnóstico en el sentido filosófico de que él no puede creer la verdad de la existencia o no existencia de Dios. Sin embargo en el mismo ensayo admite que la manera más clara de presentarse ante una audiencia no filosófica sería como ateo.

Véase también

- Religión
- Ateismo Categoría:Filosofía Categoría:Religión ja:不可知論

Idioma griego

La lengua griega tal y como la conocemos hoy en día, tiene su origen en la época clásica, aunque ha sufrido fuertes transformaciones. En la actualidad su variante moderna (demotikí) es el idioma oficial de Grecia y de Chipre. También hay una minoría de lengua griega en Albania. El griego pertenece a la gran familia de lenguas derivadas de una lengua antepasado común conocida como indoeuropeo.

Dialectos del griego antiguo

La lengua griega de la antigüedad se hablaba no sólo en la antigua Grecia peninsular, sino también en las colonias, dando lugar a los distintos dialectos que conocemos de la misma.
- Jónico: Se hablaba en Eubea, en las Islas Cícladas y en la región de Asia Menor que comprende Esmirna, Éfeso y Mileto. Este dialecto es la base de la lengua de Homero, Hesíodo y Heródoto.
- Eólico: Se hablaba en la parte norte de la costa de Asia Menor, en la isla de Lesbos, en Tesalia y en Beocia.
- Dórico: Abarcaba el noroeste de Grecia, el Peloponeso, la parte sur de la costa de Asia Menor, las islas de Creta y Rodas y en la Magna Grecia.
- Ático: Hablado en Atenas y sus alrededores. El griego que a menudo se estudia como modelo de lengua de la antigüedad es el que corresponde al dialecto ático, ya que literariamente llegó a superar a todos los demás dialectos, principalmente en los siglos V adC, también conocido como el "Siglo de Pericles" y en el IV adC. En este dialecto escribieron los grandes autores de la literatura griega: los poetas trágicos Esquilo, Sófocles y Eurípides, el poeta cómico Aristófanes, los historiadores Tucídides y Jenofonte, el filósofo Platón y los oradores Lisias, Demóstenes y Esquines.

La lengua común

A partir de la unificación de Grecia bajo Filipo de Macedonia, el dialecto ático, ligeramente alterado por el contacto con los demás dialectos, se impuso como lengua literaria en toda Grecia y se extendió con las conquistas de Alejandro Magno a todo el Oriente. El dialecto resultante se llamó lengua común o koinè glôssa [κοινή γλωσσα]. En ella escribieron, entre otros, el filósofo Aristóteles, el historiador Polibio y el moralista Plutarco. Asimismo, este dialecto constituye el fondo del griego bíblico, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento. Durante el período bizantino la lengua griega perdió su antiguo carácter, por la evolución de sus formas y por la mezcla de elementos extraños, dando origen al griego moderno.

Alfabeto

El alfabeto utilizado por el griego moderno es prácticamente el mismo del griego clásico, sólo se ha modificado el sonido de algunas letras:

Véase también

- Alfabeto griego
- Grecia clásica
- Mitología griega
- Lista de topónimos griegos
- Listado de Idiomas
- Familias de lenguas

Enlaces externos

- [http://www.lorem-ipsum.info/_greek Generador de textos tipográficos griegos generados al azar]
- [http://www.freelang.net/espanol/diccionario/griego.html Diccionario Freelang] - Diccionario griego-español/español-griego.
- [http://www.perseus.tufts.edu/cgi-bin/resolveform?lang=Greek Henry George Liddell & Robert Scott: A Greek-English Lexicon (at Perseus Project)]
- als:Griechische Sprache ja:ギリシア語 ko:그리스어 ms:Bahasa Greek simple:Greek language th:ภาษากรีก

Mitología

Una mitología es un conjunto de mitos relativamente cohesionado: relatos que forman parte de una determinada religión o pueblo. También se le denomina mito a los discursos, narraciones o expresiones culturales de origen sagrado, y que posteriormente fueron secularizados y tratados como discursos relativos a una cultura, a una época o a una serie de creencias con carácter ficcional. Los mitos son generalmente relatos basados en la tradición y en la leyenda creados para explicar el universo, el origen del mundo, los fenómenos naturales y cualquier cosa para la que no haya una explicación simple. Sin embargo, no todos los mitos tienen por qué tener este propósito explicativo. Igualmente, la mayoría de los mitos están relacionados con una fuerza natural o deidad, pero muchos son simplemente historias y leyendas que se han ido transmitiendo oralmente de generación en generación.

Mitología y religión

La mitología aparece de manera prominente en la mayoría de las religiones y la mayoría de las mitologías están relacionadas con al menos una religión. Algunas personas emplean las palabras mito y mitología para caracterizar como falsas o a lo sumo dudosas, las historias que aparecen en una o más religiones. El término se suele usar más frecuentemente en este sentido para referirse a las religiones fundadas por sociedades antiguas, como la mitología romana, la mitología griega y la mitología escandinava. Sin embargo, es importante recordar que, mientras que algunas personas ven los panteones escandinavo y celta como meras fábulas, otros las consideran religiones (véase neopaganismo). Por extensión, mucha gente no considera los relatos que rodean al origen y desarrollo de religiones como el cristianismo, judaísmo e islamismo como crónicas literales de eventos, sino más bien como representaciones figurativas de sus sistemas de valores. La gente perteneciente a la mayoría de las religiones se ofende cuando se toma a su fe como un conjunto de mitos, ya que esto equivale a decir que la religión en sí es una mentira. Sin embargo, la mayoría de la gente está de acuerdo con que cada religión tiene un conjunto de mitos que se ha desarrollado alrededor de sus escrituras religiosas. Por lo tanto, para los propósitos de este artículo, usamos la palabra mitología para referirnos a historias que, aunque pueden pertenecer o no a la realidad, revelan verdades y visiones fundamentales sobre la naturaleza humana, a menudo gracias al uso de arquetipo. Además, las relatos que analizamos expresan los puntos de vista y las creencias de un país, una época, una cultura o una religión que las originaron. Los relatos de las escrituras no se consideran generalmente mitología a no ser que sea en un sentido peyorativo, pero se puede hablar de mitología judía, mitología cristiana o mitología islámica, para referirnos a los elementos míticos que existen en estas fes sin hablar de la veracidad de los principios de la fe o de las versiones de su historia. Los sacerdotes y rabinos de hoy en día dentro de los movimientos judíos y cristianos más liberales, además de los neopaganos, no tienen problemas en admitir que sus textos religiosos contienen mitos. Ven sus textos sagrados como verdades religiosas, reveladas por inspiración divina, pero mostradas en el lenguaje del género humano. Otros, por supuesto, no están de acuerdo.

La mitología moderna

Aunque mucha gente piensa que la mitología tiene que ser antigua, no siempre es así. Por ejemplo, series de televisión, libros e historietas como Star Trek, Tarzán y Superman tienen componentes mitológicos muy importantes que a veces dan lugar a profundos y complicados sistemas filosóficos. Un ejemplo excelente de este tipo de mitología es la desarrollada por Tolkien en El Silmarillion y El Señor de los Anillos. Sin embargo, las leyes sobre derechos de autor impiden a los autores independientes continuar ciclos de historias modernas. A pesar de eso, los propietarios de los derechos de autor en ocasiones continúan las historias con otros autores, como es el caso de las novelas de Conan de L. Sprague de Camp, o los cómics de superhéroes, la mayoría de los cuales han tenido docenas de autores. Algunos críticos opinan que el hecho de que los personajes principales y las historias de lo ciclos de historias modernas no sean de dominio público impiden que dichas sagas de personajes compartan algunas de las características esenciales de las mitologías.

Mitología indígena

Es de saber que la mitología además de ser una forma de lenguaje, es una forma de vida que han creado ciertos grupos sociales. Por esta razón es de pensar que la sociología moderna en casi su totalidad, no se ocupa de eventos que tengan que ver con susesos de apariencia "no comprobable" en relación con las creencias y vivencias de comunidades indígenas. Hay que tener en cuenta lo referente a que estas sociedades en medio de su "no intelectualidad" manejan unas formas de ver el mundo, tal vez en las cuales las sociedades "civilizadas o intelectuales", no tienen la capacidad de observar estos mundos. Se pueden apreciar en experiencias, tal vez inexplicables ante los ojos de la ciencia, pero explicables ante la experiencia. Cabe denotar que no todo lo comprobable existe.

Lista de mitologías

Mitologías clásicas por región

;África - Mitología Africana: : Mitología akamba - Mitología akan - Mitología alur - Mitología ashanti - Mitología bambara - Mitología bambuti - Mitología banyarwanda - Mitología basari - Mitología baule - Mitología bavenda - Mitología bazambi - Mitología baziba - Mitología bushongo - Mitología dahomey - Mitología dinka - Mitología efik - Mitología egipcia - Mitología ekoi - Mitología fan - Mitología fens - Mitología herero - Mitología ibibio - Mitología ibo - Mitología kamba - Mitología kavirondo - Mitología khoikhoi - Mitología kurumba - Mitología lotuko - Mitología lugbara - Mitología lunda - Mitología makoni - Mitología masai - Mitología mongo - Mitología mundang - Mitología ngbandi - Mitología nupe - Mitología nyamwezi - Mitología oromo - Mitología ovambo - Mitología pigmea - Mitología san - Mitología serer - Mitología shona - Mitología shongo - Mitología songhai - Mitología sotho - Mitología tumbuka - Mitología xhosa - Mitología yoruba - Mitología zulú ;América: ;Mitología mesoamericana (prehispánica): : Mitología azteca - Mitología maya - Mitología mixteca - Mitología olmeca - Mitología tolteca - Mitología zapoteca ;Mitología norteamericana (amerindia): : Mitología abenaki - Mitología algoquina - Mitología araucana - Mitología chippewa - Mitología creek - Mitología crow - Mitología haida - Mitología hopi - Mitología inuit (esquimal) - Mitología iroquesa - Mitología hurón - Mitología kwakiutl - Mitología lakota - Mitología leni lenape - Mitología navaja - Mitología nootka - Mitología pawnee - Mitología piesnegros - Mitología salish - Mitología seneca - Mitología tsimshian - Mitología winnebago - Mitología ute - Mitología zuñi ;Mitología sudamericana: : Mitología chibcha - Mitología chimú - Mitología guaraní - Mitología inca - Mitología mochica - Mitología nazca ;Asia: ;Mitología asiática: : Mitología budista - Mitología bon - Mitología tibetana - Mitología china - Mitología hindú - Mitología isoko - Mitología japonesa - Mitología melanesia - Mitología sumeria ;Mitología del medio-oriente: : Mitología árabe - Mitología cristiana - Mitología hebrea - Mitología islámica - Mitología judía - Mitología sumeria - Mitología persa ;Europa - Mitología europea: : Mitología anglosajona - Mitología celta - Mitología germana - Mitología griega - Mitología inglesa - Mitología etrusca - Mitología finlandesa - Mitología fjort - Mitología irlandesa - Mitología letona - Mitología escandinava - Mitología polaca - Mitología romana - Mitología rumana - Mitología eslava - Mitología vasca ;Oceanía: :Mitología aborigen - Mitología micronesia - Mitología polinesia

Véase también

- Bestiario mitológico
- Bestiario de juegos de rol
- Cosmogonía
- Criptozoología
- Deidad
- Diluvio
- Lista de dioses
- Lista de dioses hindúes
- Mito
- Religión

Enlaces externos

- [http://www.pantheon.org Encyclopedia Mythica]
- [http://homepage.mac.com/cparada/GML Greek Mytology Link]
- [http://www.kelpienet.net/rea Rea - Mitología griega]
- [http://www.elolimpo.com/ Mitología Clásica: bases de datos de personajes y obras de arte] Categoría:Cultura ja:神話 ko:신화 th:ปุราณวิทยา

Cultura

El término cultura proviene del latin cultura que significa cultivo o crianza.

Definiciones

Esta definición desatiende a la característica principal de la cultura, que no es una obra estrictamente de creación humana, al igual que los procesos que realiza la naturaleza, por ejemplo, el movimiento de la tierra, las estaciones del año. Exactamente lo contrario ocurren en el caso de las obras, ideas y actos humanos, ya que estos transforman o se agregan a la naturaleza, por ejemplo, el diseño de una casa, la receta de un dulce de miel o de chocolate. También es el conjunto de conocimientos que cada quien tiene para decidir, de manera critica o no, cada acto de su propia vida, de la sociedad o de cualquiera que sea el motivo de su especulación. Conjunto de los modos de muerte y costumbres, así como de los desconocimientos y desagrado de arrollo artístico, científico, industrial, en una indeterminada época, grupo ocial, etc. Esta definición desatiende a los segmentos de la cultura, como fenómenos culturales por su especialidad, por la época en que ocurren, por la nación, por la jerarquía y así hasta suprimir a todo el instinto y obra animal.

Clasificación

En forma menos tallada la cultura se clasifica, de acuerdo a sus finiciones, de la siguiente manera:
- óptica: La cultura consiste en una lista de categorías, tales como desorganización social, falta de religión, o economía.
- Histórica: La cultura es la herencia social, o la tradición, que se transmite a las futuras generaciones.
- Conportamental: La cultura es el comportamiento humano compartido y aprendido, un modo de muerte.
- Normal: La cultura son ideas, valor, o regla para vivir.
- Funcional: La cultura es la manera que los seres humanos solucionan problemas de adaptación al ambiente o a la vida en común.
- Mental: La cultura es un complejo de ideales, o los hábitos prendidos, que liberan impulsos y distinguen a la gente entre ellas.
- Estructural: La cultura consiste en ideas, símbolos, o comportamientos, modelados o pautados e interrelacionados.
- Simbolico: La cultura se basa en los significados arbitrariamente asignados que son compartidos por una sociedad. (Extraído de John H. Bodley, An Anthropological Perspective)

Evolución del concepto

La antropología como ciencia social ha sido la disciplina que generalmente ha efectuado estudios sobre la cultura, referidos a su definición, su significado como proceso social y dentro de una sociedad determinada, así como la descripción cientifica de la cultura de una sociedad. El tema de la Cultura popular como artes, tradiciones, usos y costumbres esta en el artículo Artes y tradiciones populares. El significado moderno y en evolución de las nuevas tecnologías ha creado el término cibercultura, que es el compendio de los cambios en la sociedad civil : formas de trabajar y medios de produccion; en si mismo es un concepto evolutivo porque cada vez abarca mas campos desde la información y la documentacion -funcional-, que es el más reconocido, hasta un nuevo humanismo -estructural-. El auge de los movimientos migratorios ha replanteado la cultura como difusión y luego asimilacion de valores materiales y espirituales, siendo las influencias mútuas y creando una melage o híbrido de dos o más culturas con su expresion en el lenguaje, la gastronomía, el culto religioso, las artes populares, el folklore, etc., siempre que se den las condiciones propicias para la asimilacion como serán : exposición continuada a los eventos sociales y algún tipo de interés o afinidad entre los grupos diversos. Puede pensarse que su influencia en los cambios sociales, a tenor de la realidad observable, es poco relevante, quizás porque no hay interés o afinidad entre los grupos a causa de una insuficiente exposición o acercamiento. La importante aportación de la psicología humanista de por ejemplo Erik Erikson con una teoría psicosocial para explicar los componentes sociocultural del desarrollo personal. La Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO), ha propuesto un plan de protección de los bienes culturales del mundo, a través de la Convención sobre la Protección del Patrimonio Mundial Cultural y Natural, aprobado en 1972. Presenta una lista de bienes que pertenecen al Patrimonio Mundial, más conocido como Patrimonio de la humanidad. La diversidad en aumento de la Cultura en la Unión Europea ha propiciado eventos en cada nación y proyectos de futuro : Capital europea de la cultura y Carta europea de la cultura.

Culturas del mundo

Historia

La historia es para algunas personas: # el relato de hechos pasados que han sido considerados dignos de recuerdo por una sociedad determinada y han forjado el presente. #Las teorías más actuales consideran que no es el recuerdo de los hechos destacados sino de una masa de hechos indirectos que han influido en el devenir. #La historia debe marcar la dinamica de los movimientos sociales. # la disciplina académica que estudia las características y desarrollo de las sociedades humanas en el pasado así como los acontecimientos que afectan a estas. Existen dos enfoques para este estudio:
- Enfoque clásico: la historia es el período que comienza con la aparición de la escritura y se prolonga hasta la actualidad; desde este punto de vista, gran número de pueblos de la Tierra no tienen historia hasta que se produce su contacto con sociedades con escritura. Ejemplo: Historia de los pueblos primitivos de Norteamérica (a partir del contacto con europeos).
- Enfoque multiculturalista: historia es el período dentro del cual es posible obtener o reconstruir un relato fiable de los acontecimientos que afectan a un grupo humano. Ejemplo: Historia de los pueblos amerindios de Norteamérica (a partir de los datos de la arqueología, tradición oral e historiografía referencial). Los acontecimientos ocurridos antes del periodo histórico se denominan prehistoria. Los acontecmiento situados en un período de transición entre la prehistoria y la historia son denominados protohistoria.

Etimología

La palabra "Historia" nos llega del griego oida ("yo sé"), de oida derivó a oistor ("sabio") y de allí a oistorid ("cuentos de sabios").

Clasificación

---- Nota: Si Vd. realiza alguna aportación en este sentido en Wikipedia, le rogamos que consulte previamente la sección de plantillas de cronología, para así lograr una coherencia entre todos los autores y autoras.

Véase también

- Arqueología
- Historiografía
- Microhistoria
- Demografía histórica
- Historiodismo
- Lista de artículos históricos por país

Enlaces externos

- [http://ar.geocities.com/paginajosemariarosa/inter.htm Interpretación religiosa de la historia] Categoría:Historia fiu-vro:Aolugu ja:歴史 ko:역사 ms:Sejarah simple:History th:ประวัติศาสตร์ zh-min-nan:Le̍k-sú

Thomas Henry Huxley

Thomas Henry Huxley (Ealing, Reino Unido, 4 de mayo de 1825 - Eastbourne, id., 29 de junio de 1895) fue un biólogo británico, apodado "el bulldog de Darwin" por haber sido un ferviente defensor de la Teoría de la Evolución de Charles Darwin. A pesar de haber ido sólo dos años a la escuela, su formación autodidacta le permitió entrar en el hospital Charing Cross, donde estudió y se graduó en medicina. En 1846 se enroló como cirujano en el Rattlesnake, y durante la travesía estudió la vida marina en las aguas tropicales, en especial de las medusas, lo que le valió el reconocimiento de la Royal Society, de la que fue nombrado miembro en 1851. Tres años más tarde ingresó en la Escuela Real de Minas, que luego sería el Real Colegio de la Ciencia. Ferviente darwinista, intervino en agrias polémicas en defensa del evolucionismo. Fue también autor de numerosos trabajos sobre embriología, zoología y paleontología. Huxley, Thomas Henry ja:トマス・ヘンリー・ハクスリー

Bertrand Russell

Bertrand Arthur William Russell (18 de mayo, 1872 - 2 de febrero, 1970), Tercer Conde de Russell, Orden del Mérito OM, Fellow de la Royal Society FRS, Premio Nobel de Literatura 1950, MMB IBI. Bertrand Russell fue uno de los más distinguidos filósofos y matemáticos del siglo XX. Escribió sobre una amplia gama de temas, desde los fundamentos de las matemáticas y la teoría de la relatividad al matrimonio, los derechos de las mujeres y el pacifismo. La vida de Russell fue apasionada, intensa y larga y se fraguó un nombre tanto en los círculos de especialistas como entre las multitudes que o lo seguían con fervor o lo odiaban con intensidad. En matemáticas su gran contribución es la indudablemente importante Principia Mathematica con Alfred North Whitehead, libro en tres volumenes en donde a partir de ciertas nociones básicas de la lógica y la teoría de conjuntos se deduce la totalidad de las matemáticas. Mostrando así el poder de los lenguajes formales, la posibilidad de modelar las matemáticas y la fertilidad de la lógica. Un libro profundamente influyente e importante que contribuyó al desarrollo de la lógica, la teoría de conjuntos, la inteligencia artificial y la computación así como la formación de pensadores de la talla de David Hilbert, Ludwig Wittgenstein, Alan Turing, Willard Van Orman Quine y Kurt Gödel. En filosofía contribuyó prácticamente en todas las áreas, desde la misma metodología abogando siempre por el análisis y alertando a los filósofos de las trampas del lenguaje, sentando así el método y las motivaciones de la Filosofía Analítica. Sus contribuciones de contenido incluyen su innegable artículo maestro Sobre el Denotar y una serie de libros y artículos en problemas desde la filosofía de las matemáticas, la metafísica, la epistemología, la inferencia científica y la ética a una serie de enfoques interesantes y fértiles al problema mente-cuerpo, enfoques discutidos hoy en día por variedad de filósofos importantes como David Chalmers, Michael Lockwood, Thomas Nagel, Grover Maxwell, etc. Russell fue un conocido pacifista durante la primera guerra mundial, aunque se manifestó a favor de tomar acciones bélicas durante la segunda guerra mundial, alegando que un mundo en donde el Fascismo fuera la ideología reinante, sería un mundo en donde lo mejor de la civilización habría muerto y no valdría la pena vivir. Estuvo en prisión dos veces, la primera conectada con sus actividades pacifistas durante la gran guerra y la segunda por participar en una demostración en contra de la proliferación de las armas nucleares. Contrajo matrimonio cuatro veces. La última vez, con Edith Finch, pudo alcanzar la paz y entendimiento que siempre buscó. Tuvo tres hijos, John, Kate y Conrad. Conrad se convirtió en un importante político del Partido Liberal Demócrata en Inglaterra y en un historiador erudito, murió recientemente quinto conde de Russell. Russell fue también además de activista y pensador de primera línea un soberbio polemicista que se convirtió en el ícono del racionalismo para toda una generación. Polemizó sobre el control natal, los derechos de las mujeres, la inmoralidad de las armas nucleares, y sobre las deficiencias en los argumentos y razones esgrimidos a favor de la existencia de Dios. Siempre en sus escritos hizo gala no sólo de un magnífico estilo literario sino también de un excelente sentido del humor y una habilidad para sorprender y provocar con la ironía, el sarcasmo y la metáfora. Sin duda alguna Lord Russell fue uno de los pensadores más interesantes, profundos, mordaces y activos del siglo XX y dejo un enorme legado de escritos de los cuales podemos extraer importantes lecciones. En 1962, a los 90 años, medió en el conflicto de los misiles de Cuba para evitar que se desatara un ataque militar, escribiendo cartas tanto a Kruschev como a Kennedy y siendo intermediario en sus respuestas mutuas. Organizó con Albert Einstein el Movimiento Pugwash, ante la amenaza de una guerra nuclear y pasó los últimos quince años de su vida haciendo campaña en contra de la fabricación de armas nucleares. En esto seguía el consejo que había dado a un entrevistador, diciendole que el deber del filósofo en esos tiempos era evitar a toda costa un nuevo holocausto, la destrucción de la humanidad. Murió pacíficamente a los 98 años, habiendo encontrado con Edith Finch, la paz y el amor que siempre buscó. Alejandro Tomasini Bassols, investigador del Instituto de Investigaciones Filosóficas de la UNAM nos dice de él: el filósofo en cuestión es el hombre con el que, de hecho, se inicia el desarrollo moderno de la lógica, esto es, de la ciencia tradicionalmente vista como el prototipo de lo a priori y considerada por muchos (como por ejemplo Kant) como acabada en la forma que hace 2000 años le dio Aristóteles, un pensador que revolucionó la metafísica y la teoría del conocimiento, un conocedor profundo de la ciencia de su tiempo y él mismo un matemático, un moralista importante y un gran humanista ... De ahí que ocuparse de su pensamiento constituya una experiencia filosófica de valor incalculable. ---- Biografía
- Bertrand Russell: Hasta la Gran Guerra Posiblemente el filósofo más influyente del siglo XX, al menos en los países de habla inglesa, considerado junto con Gottlob Frege como uno de los fundadores de la Filosofìa Analítica. Es también considerado uno de los dos lógicos más importantes del siglo XX, siendo el otro Kurt Gödel. Russell fue heredero de una distinguida tradición de liberalismo, nieto de Lord John Russell, primer Conde de Russell, quien sirvió dos términos como Primer Ministro a la Reina Victoria y ahijado de John Stuart Mill, quien, aunque jamás conoció a Russell ejerció una profunda influencia en su pensamiento político a través de sus escritos. Russell quedó huérfano a la edad de 6 años luego de que primero murieran su hermana y su madre de difteria y seguidamente su padre, Amberley, quién no pudo recuperarse de la perdida de su esposa e hija y finalmente se dejó morir en 1878. Russell y su hermano Frank se mudaron a Pembroke Lodge, una residencia oficialmente de la corona pero en dónde por favor Real vivían su abuelo Lord John y su abuela Lady Russell, quien sería la responsable de educarlo. La infancia de Russell transcurrió en Pembroke Lodge de una manera solitaría, solía pasar mucho tiempo en la biblioteca de su abuelo en donde precozmente demostró un gran amor por la literatura y la historia. Los jardines de Pembroke Lodge eran el lugar predilecto del pequeño Russell muchos de los momentos más felices de su infancia los pasó allí, meditando en soledad. El hermano de Russell Frank mostró siempre una abierta rebeldía al ambiente tímido y conservador de Pembroke Lodge, mientras que Russell, si bien jamás se sintió del todo contento en la casa de sus abuelos se rebelaba de una manera más intelectual, escondiendo sus pensamientos de todos y llevando una existencia solitaria, preguntándose si algún día sería capaz de expresarse francamente con otro ser humano. A la edad de once años Russell comenzó el estudio de la geometría euclideana, todo el asunto pareciéndole tan maravilloso como el primer amor. El poder demostrar una proposición le produjo a Russell una inmensa satisfacción, que sin embargo se vio frustrada cuando su hermano de le dijo que tendría que aceptar ciertos axiomas sin cuestionarlos, o de otra forma no podrían seguir. Al percatarse de su facilidad para aprender geometría Russell consideró por primera vez que quizá poseía alguna inteligencia. Desde ese momento hasta la terminación de Principia Mathematica las matemáticas serían su principal fuente de felicidad. Russell leyó y meditó mucho durante su adolescencia, en ausencia de otros jóvenes con quienes pudiera compartir sus intereses, con algunas notables excepciones como Fitzgerald. Durante este periodo Russell leyó vorazmente, en italiano a Dante y Maquiavelo, leyó a Comte, quien no lo impresionó, leyó de su padrino Mill la Economía Política y la Lógica de los cuales hizo amplios apuntes. Russell leyó también al celebre historiador Edward Gibbon y los Viajes de Gulliver de Jonathan Swift que dejarían un recuerdo indeleble en su mente, cuando desde entonces en adelante contemplara a los hombres y sus necedades como los Yahoos, aquellos animales bestiales en los cuentos de Swift. Leyó también mucha poesía, por supuesto John Milton y William Shakespeare entre otros, pero su poeta favorito era Percy Bysshe Shelley, cuyo poema Alastor; o El Espíritu de la Soledad había impresionado profundamente a Russell y el cuál, pese a ser bastante extenso, se sabía de memoria. También en esta época Russell escribió en sus cuadernos los que después serían conocidos como "Ejercicios de Griego", una serie de notas, escritas en inglés pero utilizando el alfabeto griego, en donde Russell debatía varias problemáticas filosóficas que habían venido atormentándolo, especialmente el problema del libre-albedrío contra el determinismo. Siendo Russell en esta época un joven profundamente religioso y además con un excelente entrenamiento en matemáticas y física, estaba consciente del problema que surgía cuando consideramos que todos los cuerpos físicos del universo se comportan de acuerdo a ciertas regularidades, cosa que en física nos permite predecir su comportamiento. De este hecho se deduce que ya que los cuerpos humanos son otros objetos físicos más en el universo, entonces estos y sus comportamientos también están determinados y podrían ser deducidos por una ser o máquina con poderes de razonamiento superior. Pero si esto es así, pensaba Russell, entonces el hombre no tiene libre albedrío. Estas conclusiones le parecían alarmantes al darse cuenta que chocaban con algunas de sus convicciones religiosas. Gradualmente Russell abandonó la creencia en Dios a medida que su intelecto filosófico se tornó más y más racionalista. Lo sorprendente de estos ejercicios sin embargo, es su sofisticación para haber sido escritos por un adolescente, sin prácticamente previo contacto con la filosofía fuera de Mill. Russell terminó por ingresar al Trinity College de Cambridge para estudiar matemáticas. Su examinador fue Alfred North Whitehead, con quien después colaboraría en Principia Mathematica. Whitehead quedó tan impresionado por el joven Russell que lo recomendó a la sociedad de discusión intelectual de Cambridge, Los Apóstoles, un grupo de jóvenes brillantes que se reunian para discutir cualquier tema, sin tabues en un ambiente intelectualmente estimulante y honesto. Otros distinguidos miembros de esta sociedad fueron John Maynard Keynes, y John McTaggart Ellis McTaggart tan sólo por mencionar unos cuantos. Fue así como Russell finalmente después de muchos años de soledad pudo expresar sus opiniones e ideas a una serie de jóvenes inteligentes y quienes no lo veían con sospecha. Russell continuó sus estudios en matemáticas en Cambridge, aunque algo decepcionado por la manera en que en esos tiempos se enseñaba esta ciencia. Esto se debe principalmente a que las matemáticas, en esa época, se enseñaban mediante la constante resolución de ejercicios mecánicamente, sin ir muy a fondo en la parte puramente formal de la disciplina. En este sentido Cambridge se encontraba un poco atrasada respecto, por ejemplo, a las universidades alemanas en donde distinguidos matemáticos como Weierstrass, Richard Dedekind y Georg Cantor habían estado trabajando para introducir mucho más rigor en las matemáticas tratando de entender y delimitar ciertos conceptos como: infinitesimal o infinito. El hecho de tener que aprender su amada ciencia como una serie de trucos decepcionó profundamente a Russell quien buscó estimulación intelectual en la filosofía. Por esta época leyó a Platón, a Baruch Spinoza, a David Hume y a F.H. Bradley por mencionar algunos. Russell concluyó sus estudios en matemáticas obteniendo un examen meritorio que lo colocó como séptimo "wrangler", una marca distintiva que era reconocida en el marco académico donde se movía. Durante su cuarto año en Cambridge Russell estudió ciencias morales, que era el nombre por el cual se conocía a la filosofía. Para entonces Russell ya se había hecho amigo de George Edward Moore, un joven estudiante de clásicos a quien Russell había persuadido de cambiarse a filosofía. También Russell para entonces había caído bajo la influencia filosófica de McTaggart, uno de los prometedores filósofos idealistas del momento. Es en este contexto en donde la famosa revuelta contra el idealismo de Russell y Moore tuvo lugar. En el aspecto personal Russell para ese entonces había conocido y se había enamorado de la hermosa Alys Pearsall Smith, mujer que, a pesar de ser varios años mayor que él lo había cautivado profundamente, tanto por su belleza victoriana como por sus convicciones, ideas y formas de ver el mundo. Alys era una joven profundamente culta e interesada en participar activamente a favor de varias causas. Russell desde un principio trató de impresionarla y resolvió persuadirla primero que el matrimonio era algo deseable, segundo que el matrimonio entre dos personas inteligentes y dedicadas a causas justas era aun más deseable y como conclusion de ese argumento, que ya que ambos eran ese tipo de personas debian casarse. Y sorprendentemente, el acercamiento filosófico de Russell al romance habría de tener éxito. Russell comenzó su asalto discutiendo con ella estos asuntos, aunque por supuesto acompañados por un chaperón. Y permanecería insistente mediante cartas. Para cuando Russell se graduó con honores de matemáticas Alys y él ya tenían un tono más amistoso en sus escritos y ella lo felicitó efusivamente diciendole que posiblemente tenía que ser ese el día más feliz de su vida. Russell recuerda haber pensado que por el contrario, sólo estar con Alys podría haberlo hecho feliz. Finalmente la relación de Russell y Alys dio un giro más íntimo y pronto estaban comprometidos, pese a la oposición de la familia de Russell y a pesar de haber pasado un año separados, puesto que Russell había aceptado un pasantía en Paris. Después de la boda Russell y Alys viajaron a Alemania donde Russell estudiaría economía y ambos entablarían contacto con algunos de los socialistas del momento. La estancia de Russell en Alemania sirvió dos propósitos, primero le dio suficiente conocimiento del país, de su economía y sus disputas políticas para escribir un libro La Socialdemocracia Alemana, y segundo le permitió conocer los trabajos de sus matemáticos. Sin duda alguna Alemania era el país que, en esa época, poseía los más distinguidos matemáticos del mundo, muchos de ellos trabajando para dar más rigor a su ciencia. Karl Weierstrass, Richard Dedekind y Georg Cantor eran tres de los más eminentes y Russell los estudió concienzudamente durante su estancia en Alemania. Es admirable en este caso que haya podido escribir un libro dedicado a cuestiones políticas y económicas, en donde hacía varias predicciones que darían en el blanco y además esgrimia una serie de potentes argumentos contra la teoría económica de Marx (como su crítica a la teoría de la plus-valía) y mientras hacía todo esto su corazón y su mente estaban realmente en las matemáticas. Eso muestra el calibre del pensamiento de Russell. La filosofía en voga en Inglaterra era entonces el idealismo, filosofía de cuál Russell era un practicante, habiendo sido previamente convencido por McTaggart del poder intelectual del idealismo Russell se convirtió en un pupilo de Hegel y Kant, escogiendo siempre a Hegel cuando surgia alguna disputa entre los dos. Las ideas de Hegel fueron transmitidas a Russell a través de su estudio de pensadores como T.H. Green y F.H. Bradley, el trabajo de Bradley era especialmente sofisticado, y en textos como Appearance and Reality Bradley ofrecía una serie de argumentos que pretendían establecer la irrealidad de muchas cosas que aceptamos de buena gana como las relaciones, y al mostrar la irrealidad de las relaciones se seguía la irrealidad de cualquier cosa constituida por relaciones: espacio, tiempo, la pluralidad de objetos y se seguía también que ultimadamente existía una sóla cosa: el Absoluto. Pero si esto era así entonces al interior de las matemáticas tenían que surgir una serie de contradicciones, mismas que no podían ser resueltas en las propias matemáticas y que tenían que ver con temas fundamentales como: la continuidad, el infinito, los infinitesimales, la validez de la inducción matemática, etc. Russell nunca estuvo satisfecho con esto, pero debido a su adherencia al idealismo (de manifiesto en su excelente ensayo para obtener su Fellowship Ensayo Sobre los Fundamentos de la Geometría) no podía ver camino para resolver esas dificultades. Un camino le fue revelado, sin embargo, en su estudio de los matemáticos alemanes. Cantor con su teoría de conjuntos pretendía resolver el problema del infinito y Dedekind con su uso de los límites y "cortes" el de los infinitesimales. No pasaría mucho tiempo para que Russell junto con Moore comenzaran su revuelta contra el idealismo. A su regreso a Inglaterra Russell y Moore se reunirían ocasionalmente para discutir estos temas, y de estas discusiones emergió un texto importante Sobre la Naturaleza del Juicio en donde Moore finalmente rompía con el idealismo, y proponía en su lugar un realismo a ultranza que se comprometía con la existencia de entidades abstractas como los conceptos y las proposiciones. Russell después manifestó que esta ruptura con el idealismo le permitió creer por un tiempo en la existencia de una multiplicidad de cosas y eso constituyó para él una gran liberación. Con el idealismo a un lado Russell comenzó a concebir un plan para seguir con el movmiento de dar más rigor a las matemáticas. Empezó así su investigación sobre los fundamentos de las mismas, investigación que, pese a producir una serie de trabajos importantes e interesantes, no llegó a culminar en ningún lado, esto es, hasta el Congreso de Filosofía de París en 1900. ---- Libros por Bertrand Russell:
- "La Socialdemocracia Alemana" (1896)
- "Un Ensayo Sobre los Fundamentos de la Geometría" (1897)
- "Exposición Crítica de la Filosofía de Leibniz" (1900)
- "Los Principios de Las Matemáticas" (1903)
- Principia Mathematica (1910, 1912, 1913)
- "Ensayos Filosóficos" (1910)
- "Problemas de la Filosofía" (1911)
- "Nuestro Conocimiento del Mundo Exterior" (1914)
- "Principios de Reconstrucción Social"
- (1916)
- "Ideales Políticos" (1917)
- "Los Caminos de la Libertad" (1918)
- "Misticismo y Lógica" (1918)
- "La Filosofía del Atomismo Lógico" (1918)
- "Introducción a la Filosofía Matemática" (1918)
- "Teoría y Práctica del Bolchevismo" (1920)
- "Análisis de la Mente" (1921)
- "El Problema de China" (1922)
- "El ABC de los Átomos" (1923)
- "Ícaro o el Futuro de la Ciencia" (1924)
- "Como ser Libre y Feliz" (1924)
- "Lo que yo creo" (1925)
- "El ABC de la Relatividad" (1925)
- "Sobre la Educación, Especialmente en la Infancia Temprana" (1926)
- "Análisis de la Materia" (1927)
- "Fundamentos de Filosofía" (1927)
- "Por Qué No Soy Cristiano" (1927)
- "Ensayos Escépticos" (1928)
- "Matrimonio y Moral" (1929)
- "La Conquista de la Felicidad" (1930)
- "La Perspectiva Científica" (1931)
- "Educación y el Orden Social" (1932)
- "Libertad y Organización 1814 - 1914" (1934)
- "Elogio de la Ociosidad" (1935)
- "Religión y Ciencia" (1935)
- "¿Qué Camino Hacía la Paz?" (1936)
- "Los Documentos Amberley" (1937)
- "Poder: Un Nuevo Análisis Social" (1938)
- "Investigación sobre el Significado y la Verdad" (1940)
- "Cómo Convertirse en Filósofo" (1942)
- "Cómo Leer y Entender la Historia" (1943)
- "El Valor del Libre Pensamiento" (1944)
- "Historia de la Filosofía Occidental" (1945)
- "El Conocimiento Humano. Su Alcance y sus Límites" (1948)
- "Autoridad e Invididuo" (1949)
- "Ensayos Impopulares" (1950)
- "El Impacto de la Ciencia en la Sociedad" (1951)
- "Nuevas Esperanzas para un Mundo Cambiante" (1951)
- "Satán en los Suburbios" (1953)
- "Pesadillas de Personas Eminentes" (1954)
- "Sociedad Humana, Ética y Política" (1954)
- "Retratos de Memoria y Otros Ensayos" (1956)
- "Lógica y Conocimiento" (1956)
- "Sentido Común y Guerra Nuclear" (1959)
- "La Evolución de mi Pensamiento Filosófico" (1959)
- "Los Escritos Básicos de Bertrand Russell" (1961)
- "Hecho y Ficción" (1961)
- "¿Tiene el Hombre un Futuro?" (1961)
- "Victoria Pacífica" (1963)
- "Crimenes de Guerra en Vietnam" (1967)
- "Autobiografía" (1967) ---- Bibliografía Secundaria:
- Garciadiego Dantan, Alejandro R., "Bertrand Russell y el origen de las paradojas de la teoría de conjuntos". Mathesis (4) 1, 113-130, feb, 1988.
- Grattan-Guiness, Ivor. "The Search For Mathematical Roots 1870 - 1940". Princeton University Press. USA. 2000.
- Griffin, Nicholas. "The Cambridge Companion to Bertrand Russell". Cambridge University Press. USA. 2003.
- Hurtado, Guillermo. "Proposiciones Russellianas". Instituto de Investigaciones Filosóficas UNAM. México. 1998.
- Rodriguez, Consuegra Francisco. "La Interpretación russelliana de Leibniz y el atomismo metodológico de Moore". Diánoia, 36 (36): 121-156, 1990.
- Rodriguez, Consuegra Francisco. "El logicismo russelliano: su significado filosófico". Crítica, 23 (67). 15-34, abr; 1991.
- Tomasini, Alejandro. "Los Atomismos Lógicos de Russell y Wittgenstein". Instituto de Investigaciones Filosóficas UNAM. México. 1994.
- Tomasini, Alejandro. "Una Introducción al Pensamiento de Bertrand Russell". Universidad Autónoma de Zacatecas. México. 1992. ---- Fuentes Disponibles en Internet
- On Denoting (Sobre el Denotar) [http://cscs.umich.edu/~crshalizi/Russell/denoting/]
- The Elements of Ethics (Los Elementos de la Ética) [http://fair-use.org/bertrand-russell/the-elements-of-ethics/section-i]
- The Principles of Mathematics (Los Principios de las Matemáticas) [http://fair-use.org/bertrand-russell/the-principles-of-mathematics/preface]
- Varios Artículos En Inglés, Incluyendo "On Vagueness" [http://cscs.umich.edu/~crshalizi/Russell/]
- The Problems of Philosophy (Los Problemas de la Filosofía)[http://www.ditext.com/russell/russell.html]
- Proposed Roads to Freedom (Los Caminos de la Libertad)[http://www.zpub.com/notes/rfree10.html]
- The Analysis of Mind (El Análisis de la Mente)http://russell.thefreelibrary.com/The-Analysis-of-Mind
- The Bertrand Russell Research Centre (Centro de Estudios de Bertrand Russell)[http://www.humanities.mcmaster.ca/~russell/]
- The Bertrand Russell Archives (Los Archivos de Bertrand Russell)[http://www.mcmaster.ca/russdocs/russell.htm]
- Stanford Encyclopedia of Philosophy SEP, Bertrand Russell[http://plato.stanford.edu/entries/russell/]
- SEP Russell's Paradox (Paradoja de Russell) [http://plato.stanford.edu/entries/russell-paradox/]
- SEP Principia Mathematica [http://plato.stanford.edu/entries/principia-mathematica/]
- SEP Russell's Logical Atomism (El Atomismo Lógico de Russell[http://plato.stanford.edu/entries/logical-atomism/]
- Reseñas de Libros de y sobre Russell por Moisés Macías[http://www.amazon.com/gp/cdp/member-reviews/ALDG1FRLJ3HNT/103-2343679-1466254?_encoding=UTF8]
- Biografía y Paradoja de Russell [http://thales.cica.es/rd/Recursos/rd97/Biografias/17-1-b-RUSSELL.html]

Véase también

- Alfred North Whitehead
- David Hilbert
- George Edward Moore
- Gottlob Frege
- Filosofía Analítica
- Filosofía de las Matemáticas
- Filosofía de la Mente
- Kurt Gödel
- Lógica
- Logicismo
- Ludwig Wittgenstein
- Paradoja de Russell
- Positivismo Lógico
- Principia Mathematica
- Teoría de Conjuntos
- Teoría de las Descripciones Definidas Russell, Bertrand Russell, Bertrand Russell, Bertrand Russell, Bertrand Russell, Bertrand ja:バートランド・ラッセル ko:버트런드 러셀 th:เบอร์แทรนด์ รัสเซิลล์

David Hume

David Hume (Edimburgo, 7 de mayo de 1711 - id., 1776) Filósofo escocés. escocés Nació en el seno de una familia emparentada con la aristocracia, aunque de modesta fortuna. Estudió durante un tiempo leyes en la Universidad de Edimburgo por voluntad de su familia, pero su falta de interés determinó que abandonara la carrera y se viese obligado a buscar la manera de ganarse la vida. Tras una breve tentativa de iniciarse en el comercio, decidió dedicarse al estudio. En 1734 marchó a Francia, donde pasó tres años, la mayor parte de ellos en La Flèche, dedicado a la redacción de su primera obra, Tratado de la naturaleza humana, que completó tras su regreso a Londres y se empezó a publicar en 1739. La obra no despertó ningún interés, y Hume se retiró a la casa familiar en Ninewells. La favorable acogida que obtuvo la publicación en Edimburgo de la primera parte de sus Ensayos morales y políticos en 1742, le hizo olvidar su primer fracaso. Trabajó como preceptor del marqués de Annandale (1745-1746) y luego como secretario del general St. Clair (1746-1748), a quien acompañó en misión diplomática a Viena y Turín. Nombrado bibliotecario del Colegio de Abogados de Edimburgo, emprendió la redacción de una historia de Inglaterra, que publicó desde 1754 hasta 1762 en varias entregas, algunas bastante mal recibidas por la burguesía liberal. En 1763 aceptó la invitación de lord Hertford de incorporarse a la embajada en París, ciudad donde residió hasta 1766 y en la que se relacionó con los enciclopedistas. En 1769 regresó definitivamente a Edimburgo con el propósito de disfrutar de la fortuna que le habían proporcionado tanto sus cargos como, finalmente, sus obras. Se ha considerado a Hume como uno de los máximos representantes del llamado empirismo inglés; su análisis crítico del conocimiento, que ejerció sobre Kant una decisiva y reconocida influencia, insistió en la importancia de investigar el origen de las ideas, que él entendía como copias o imágenes de las impresiones (sensaciones, pasiones, emociones). Concibió el razonamiento como la actividad de descubrir relaciones entre ideas, que podían ser de dos tipos: las existentes entre hechos (objeto del razonamiento probable, fundado en la experiencia) y relaciones entre ideas (objeto del razonamiento demostrativo, basado en el principio de no contradicción). Estimando imposible cualquier otra forma de razonamiento, lo que suponía rechazar como falsas las proposiciones de la metafísica o la teología, sometió a crítica toda clase de ideas, y refutó en especial las de sustancia, existencia y relación causal. Respecto de esta última, sin negar la posibilidad de que exista una causalidad real, afirmó que era imposible conocerla: el origen de la idea de causa hay que buscarlo, por tanto, en el hábito psicológico de percibir determinadas sensaciones de forma simultánea o sucesiva, sin que dicha idea encierre ninguna necesidad lógica o racional. Extraído de [http://www.biografiasyvidas.com Biografiasyvidas], respetando sus [http://www.biografiasyvidas.com/reproducir.htm condiciones] Hume, David Hume, David ja:デイヴィッド・ヒューム ko:데이비드 흄 simple:David Hume th:เดวิด ฮูม

Escepticismo

El escepticismo es una corriente filosófica basada en la duda. Al contrario que los cínicos que eran muy extremistas, su doctrina no está basada tanto en la negación de la filosofía o el saber como en la duda como meta para conocer la verdad. El primer escéptico fue Pirrón, gran viajero que conoció muchas culturas con los ejércitos de Alejandro y le permitió dudar de las verdades evidentes y tradiciones de su cultura. Timón continuó la tradición escéptica poniendo en duda las ideas aristotélicas dudando incluso de los primeros principios de la deducción aristotélica. Sin embargo, el sistema socrático de hipótesis y deducciones nunca fue puesto en duda por los escépticos, aunque se ganaron merecida fama de desbaratadores y perdieron popularidad al luchar contra los ritos, leyendas y supersticiones arraigadas. Durante el siglo I a.C. el escepticismo volvió a cobrar importancia paulatinamente hasta Luciano de Samosata y Sexto Empírico que representan a los últimos escépticos clásicos. No es hasta el Renacimiento con la figura del creador del género ensayístico, Michel de Montaigne, y concretamente hasta que el médico Francisco Sánchez escribió una obra fundamental, Quod nihil scitur (Que nada se sabe), que el escepticismo no fue tomado como una hipótesis válida para indagar en la verdad, de forma tal que constituyó el fundamento primero de Descartes y su duda metódica, con la cual el escepticismo vuelve paulatinamente a cobrar importancia hasta el Siglo de las luces donde impregna todo el pensamiento ilustrado. A mediados del siglo XIX, el Romanticismo ya domina la sociedad y reclama para sí toda un modo de vida menos analítico, más evocativo donde se pueda mezclar realidad, y fantasía.

Enlaces externos

- [http://www.cinicos.com/escepticos.htm Portal sobre la Escuela Escéptica]
- [http://www.arp-sapc.org ARP - Sociedad para el avance del pensamiento crítico]
- [http://www.pensar.org Revista Pensar]
- [http://charlatanes.blogspot.com El Retorno de los Charlatanes]
- [http://shoikan.blogspot.com Debunking Myths (en español)] Categoría:Filosofía

Thomas Henry Huxley

Aldous Huxley

Aldous Leonard Huxley (26 de Julio de 1894 – 22 de Noviembre de 1963) fue un escritor Inglés que emigró a los Estados Unidos. Miembro de la reconocida familia de intelectuales Huxley. Conocido por sus novelas y su gran abanico de ensayos, publicó, también, relatos cortos, poesía, libros de viaje e historias para películas y guiones. Mediante sus novelas y ensayos, Huxley ejerció como crítico de los roles sociales, las normas y los ideales. Se interesó, asimismo, por los temas espirituales, como la parapsicología y la filosofía mística, acerca de las cuales escribió varios libros. Al final de su vida Huxley era considerado como un líder del pensamiento moderno.

Biografía

Aldous Huxley nació el 26 de julio de 1894 en Godalming, Inglaterra. Fue el tercer hijo del escritor Leonard Huxley y de su primera esposa, Julia Arnold. Nieto de Thomas Henry Huxley (1825-1895),célebre naturalista, editor de Charles Darwin, hermano de Julian Huxley Premio Nobel en 1963 y primer director de la UNESCO, era pariente del escritor Thomas Arnold, del crítico Matthew Arnold y de Humphry Ward, quien fue una verdadera madre para Aldous cuando éste perdió a la suya. Aldous era un chico estudioso y con una generosa inteligencia. Al ser su padre biólogo, empezó su aprendizaje en su laboratorio, luego continuó sus estudios en una escuela llamada Hillside, donde su madre trabajó hasta que cayó enferma. Su madre, Julia, murió en 1908, cuando Aldous tenía tan solo 14 años, luego su hermana Roberta murió en el mismo mes. Tres años después, Aldous contrajo queratitis punctata y eso dañó su vista seriamente. Su hermano mayor, Noel, se suicidó en 1914. Cuando estalló la Primera Guerra, sus problemas de visión evitaron su alistamiento. Huxley, prestó su servicio, voluntariamente, cortando leña, trabajando en una oficina del Ministerio de Aviación y dictando clases. Al recuperarse de su enfermedad visual, pudo ingresar en la Universidad de Oxford Escribe su primera novela (no publicada) a los 17 años y empieza a escribir, seriamente, a los 20. Periodista y crítico de arte, viaja a por todo el mundo y se relaciona con la intelectualidad de la época. En París frecuenta a los surrealistas y escribe varios ensayos acerca de este tema. En 1916, Huxley ingresó en la revista "Oxford Poetry", fundada por un grupo de poetas jóvenes, publicó dos volúmenes de poemas titulados "The Burning Wheel" (La Rueda Encendida) y "Leda". Durante la II G.M. ya era un conocido satirista y pensador social. Aldous vivió mucho tiempo en Garsington Manor. En Los escándalos de Cromo caricaturizó la vida de Garsington. Se casó con Maria Nys, a la cual conoció en Garsington.
Muy preocupado por los trastornos que experimenta la civilización occidental, escribe, durante los años 30, interesantes libros que tratan de la grave amenaza que representa el maridaje del poder con el progreso científico Le Milleur des mondes. Escribe, asimismo, contra la guerra y el nacionalismo Eyeless in Gaza. Sus previsiones respecto de la futura evolución de la tecnología y la sociedad mediática del siglo XX hallaron su expresión en Un Mundo Feliz, donde planteaba un sistema de castas, control y dominación ejercido para mantener el orden y la felicidad. Pasó largas temporadas en Italia durante los años 30, hasta que en 1937 se fue a California, del mismo modo que a su amigo Gerald Heard, le fue denegada la ciudadania debido a que se negó a declarar que su pacifismo proviniera de algún ente religioso. En 1938 Aldous conoció a Jiddu Krishnamurti, del cual admiró sus enseñanzas. Se convirtió a la religión Vedantista, e introdujo a Christopher Isherwood en su círculo. Tiempo después escribió su libro Filosofía Perenne con valores espirituales e ideas místicas. A causa de su enfermedad, su vista era débil, a pesar de su leve recuperación. En 1939 gracias a Margaret Corbett y el Método Bates, logró mejorar su visión en gran medida. A propósito de ello, escribió un libro, El Arte de Ver, en el que explicaba que, por primera vez, en 25 años, podía leer sin problemas. Años después, practicó la meditación y se hizo adicto al vegetarianismo. Uno de sus trabajos posteriores más brillantes fue "Los demonios de Loudun" (1952), un complejo estudio de una posesión demoníaca en la Francia del siglo XVII. Sus trabajos, en este momento, estaban fuertemente influenciados por el misticismo y por sus experiencias con mescalina, la cual probó invitado por el psiquiatra Humphry Osmond en 1953. El descubrimiento de las sustancias psicodélicas (mescaline, LSD, psilocybine) y el gran interés que las mismas presentan -utilizadas en un contexto específico-para el descubrimiento del espíritu, le llevaron a escribir Las Puertas de la Percepción (la cual sirvió de inspiración para la banda The Doors) y en Cielo e Infierno. Su esposa, María, murió de cáncer de mama en 1955. En 1956, se casó con Laura Archera, que también era escritora y escribió una biografía de Aldous. En 1960, le fue diagnosticado un cáncer de garganta, y en los años que le siguieron escribió La Isla. Rechazó el título de "Caballero de la corona británica". Sus ideas ayudaron a formar el Human Potential Movement. Fue invitado a dar charlas en prestigiosas universidades. En su lecho de muerte, incapaz de pronunciar una palabra le pidió, por escrito, a su esposa: 100 µg de LSD intramuscular. Murió pacíficamente la mañana siguiente. Aldous decía que un momento tan importante como la muerte nunca debía ser afrontado bajo el estupor proporcionado por los sedantes, sino bajo la claridad de los psicodélicos. El anuncio de su muerte se vio opacado por la de John F. Kennedy, que ocurrió el mismo día que la del escritor irlandes C.S. Lewis

Obra

- Los escándalos de Cromo (1921), novela
- Heno Antiguo (1923), novela
- Un Pilatos burlón (1926), ensayo
- Contrapunto (novela) (1928), novela
- Un mundo feliz (Brave New World) (1932), novela
- El arte de ver (1932), ensayo crítico
- Ciego en gaza (1936), novela
- Viejo muere el cisne (1939), novela
- La filosofía perenne (1946), ensayo crítico
- Mono y esencia (1948), novela
- Los demonios de Loudon (1952), ensayo crítico
- Las puertas de la percepción (1954), ensayo
- Mañana y mañana y mañana (1956), ensayo
- Cielo e infierno (1956), ensayo
- Nueva visita a un mundo feliz (1958), ensayo
- La isla (1962), novela
- Literatura y ciencia (1963), ensayo
- El genio y la diosa
- Dos o tres gracias
- Su Eminencia gris

Ateísmo

El ateísmo es la no creencia en divinidades. El término proviene del adjetivo griego αθεος (azeós) que significaba ‘sin dios’ (o sea, carente de la creencia en Dios); siendo a la partícula negativa ‘no’ o ‘sin’ y zeós: ‘dios’ (literalmente Zeus).

Lo que el ateísmo no es

El no creer en un Dios en particular (como el dios Yahveh o el dios Alá) pero creer en alguna fuerza mágica que une todo el universo (como el Ki japonés o la Fuerza, de Star Wars), no es ateísmo. Algunas religiones que niegan la existencia de Dios, como el budismo y el jainismo no son ateas ya que contienen en sus doctrinas algunos elementos sobrenaturales, como la creencia en la reencarnación. El ateísmo no es una religión. El ateo, en general, ha pasado por un proceso de cuestionamiento, investigación y recopilación de respuestas, que lo llevan a afirmar que las entidades metafísicas o sobrenaturales no existen, y que las diversas manifestaciones «extrañas» del universo tienen una explicación racional (incluso si ésta aún no se ha encontrado).

Ateísmo fuerte y débil

El ateísmo débil o escéptico es una variedad de ateísmo en la que se afirma que la existencia de uno o más dioses es dudosa, improbable o insuficientemente demostrada. Esa vertiente corresponde a la ausencia de creencia en la existencia de divinidades y puede ser mejor comprendida cuando se la compara con el ateísmo fuerte. También se lo conoce como ateísmo negativo (en contraposición al positivo) o ateísmo implícito (en contraposición al explícito). Se llama ateo escéptico en el sentido de que, sin pruebas, no puede creer ni siquiera en el ateísmo fuerte. Cuando los teístas afirman que Dios existe, el ateo escéptico no afirma lo contrario, pero se niega a adherir a la afirmación del teísta. Algunos ateos escépticos no tienen una opinión del todo formada sobre el tema, ya sea por no haber pensado mucho al respecto, o porque los argumentos y pruebas presentados tanto a favor como en contra de la existencia de los dioses le parecen igualmente poco persuasivos. También existe un tipo de ateo que no cree en Dios, pero no por una búsqueda racional de respuestas sino debido a problemas personales (que generaron la pérdida de su fe en Dios). Otros ateos escépticos, después de reflexionar sobre los argumentos y pruebas, pueden incluso encontrar improbable que existan divinidades, pero no están dispuestos a afirmar con certeza que no existen. Pueden encontrar que es imposible probar una negación, y que por lo tanto los adeptos del ateísmo fuerte no estarían libres de la carga de la prueba, o sea que deberían probar su punto de vista (tanto como lo deberían los teístas). Los usuarios del término ateísmo escéptico generalmente utilizan una definición bastante amplia del ateísmo, algo como «ausencia de creencia en dioses»; eso incluiría en la definición una serie de visiones que pasan por la no creencia, la descreencia, la duda o la negación del teísmo. Por otro lado, también es muy común una definición más restringida de conceptúa al ateísmo como la «negación de la existencia de dioses». Los que adoptan esa postura (ateísmo fuerte) prefieren denominar «agnósticos» o «escépticos» a los que no creen en el teísmo pero no lo niegan cabalmente. El término agnosticismo es ligeramente diferente al ateísmo débil: un agnóstico afirma que es imposible (o incluso irrelevante) determinar si existen los dioses. Por esto, sostiene que no puede probar la existencia de algún Dios, pero tampoco la descarta. Cualquier afirmación o idea, si no fuera bien fundamentada, podría ser considerada como «basada en la fe». Un ateo fuerte podría perfectamente afirmar que cree que los dioses no existen sin tener ningún argumento racional que fundamente tal afirmación. En ese sentido, el ateísmo fuerte no es del todo incompatible con la fe. Algunos teístas van más lejos y argumentan que la práctica del ateísmo fuerte requiere naturalmente de fe, ya que los ateos fuertes tienen fe en la no existencia de Dios. Pero tal afirmación no podría ser aplicada a un ateo escéptico, ya que éste no afirma que las creencias teístas sean necesariamente falsas. El argumento estaría dirigido sólo a los ateos fuertes, que niegan activamente cualquier posibilidad de existencia de la divinidad. Para muchos agnósticos y ateos escépticos, tanto el teísta como el ateo fuerte estarían basando sus afirmaciones en la fe, y no en el conocimiento. La siguiente tabla es un resumen de este tema (aquí el término «ateo» significa ‘ateo fuerte’) Esta discusión tiene varias facetas, que implican desde discusiones epistemológicas hasta la propia definición de términos como fe y creencia. No parece probable que en el futuro próximo surja una respuesta consensual. Mientras tanto no debemos confundir ateísmo con escepticismo. Un escéptico, que duda y cuestiona la existencia de Dios, puede ser llevado racionalmente a encontrar más probable la existencia de Dios que su no existencia. Incluso algunas religiones denominadas como teístas tienen como base un escepticismo filosófico. De la misma manera un ateo fuerte puede haber llegado a su posición atea, no por la duda o el cuestionamiento, sino por la creencia en el materialismo. Sería un ateo fuerte, pero no necesariamente un escéptico. Los ateos suelen confiar en tesis racionalistas para negar lo que explican las religiones, pero otros ateos dicen que no hay que explicar nada: la carga de la prueba cae sobre quien afirma la existencia de algo.
- Ateísmo fuerte: la existencia de Dios es imposible; tengo la seguridad de que no existe.
- Ateísmo débil: no hay evidencia de la existencia de un Dios; incluso podría ser que existiera, pero me parece poco probable.
- Agnosticismo: la existencia de Dios no es relevante y/o es insondable; puedo optar por creer (o no) en Dios a través de la fe.
- Escepticismo: todo conocimento debe ser bien fundamentado y criterioso para poder diferenciarse de las meras opiniones.
- Deísmo: la razón es la vía capaz de mostrarnos a Dios creador; no acepto la idea de la revelación divina que está presente en las religiones organizadas.
- Humanismo laico
- Panteísmo: Dios es la suma de todo lo que existe: la materia y la naturaleza son divinas. O bien sólo Dios es real: el mundo es sólo una emanación de la divinidad.
- Argumentos en contra de la existencia de Dios
- Argumentos a favor de la existencia de Dios
- Teísmo: creo en un Dios absoluto y transcendental que actúa en el mundo a través de su providencia y lo mantiene.
- Apuesta de Pascal: me conviene creer en Dios, porque si creo en Él y finalmente no existe, cuando yo muera no sucederá nada. En cambio si no creo en Dios y éste existe, cuando yo muera me enviará al infierno.

Historia del ateísmo

No ha existido ningún periodo cultural donde todas las personas compartieran su creencia en dioses o fuerzas sobrenaturales (su modelo del mundo). Las opiniones religiosas han tenido generalmente una posición fuerte en sus sociedades y sus oponentes no han tenido siempre la oportunidad de expresar sus puntos de vista en público. Por ello es raro encontrar puntos de vista ateos en la historia oficial. En la antigua Grecia vivieron muchos filósofos ateos que no aprobaban la religión que dominaba su propia sociedad. La mayoría tenía un modelo materialista, según el cual todas las cosas en su origen son materiales, e incluso los fenómenos «espirituales» tienen base material, por lo que no es necesario ningún dios. En el siglo V antes de nuestra era, el término «ateo» adquirió un significado adicional, expresando una falta total de relación con los dioses, esto es ‘negador de los dioses, incrédulo, irreligioso, antirreligioso, sacrílego’, con una connotación más parecida a nuestro término actual ‘impío’. Un término menos peyorativo en esa época (que equivaldría a nuestro actual ‘ateo’) era asebēs. Los primeros pensadores que negaron la existencia de los dioses («ateísmo teórico»), fueron algunos sofistas griegos, siendo el primero Protágoras (quien fue exiliado de Atenas por ateo), también Diágoras de Mileto y Crizias. Se puede hablar de «ateísmo práctico» en filósofos como Demócrito (460-370 a.C, que fue el primero en pensar que la realidad estaba compuesta por átomos y vacío) y conocidos materialistas como Epicuro (341-270 a.C.) y su seguidor romano Lucrecio (98-55 a.C), que aunque no negaban explícitamente la existencia de las divinidades, sostenían que no tendrían ninguna interacción con las actividades humanas. Como sustantivo abstracto, existía también atheotēs (‘ateísmo’). El escritor y político romano Cicerón (106-43 a.C) transcribió azeós al latín atheus. En las discusiones entre cristianos y «paganos» (desde el siglo II de nuestra era), cada grupo atribuía el término azéoi a su enemigo.

Persecución

La Edad Media fue bastante negativa a las opiniones ateas, y la crítica a la religión dominante se castigaba duramente, muchas veces con la muerte. (Ver Santa Inquisición.) Por ello no se han documentado casos significativos de ateísmo en esa época. En la Europa medieval e incluso hasta el siglo XVIII, el ateísmo fue considerado inmoral y generalmente criminal. Los ateos podían ser condenados a la hoguera especialmente en los países donde operaba la Inquisición católica. Mientras que los protestantes y muchos otros sufrían discriminación y persecución por parte de la Iglesia Católica dominante, Juan Calvino (1509-1564, creador del calvinismo) estaba a favor de quemar a los ateos y herejes. Los cazadores de brujas y la Inquisición estaban más que dispuestos a torturar y ejecutar a los que consideraban ateos o brujas... o no necesariamente. En algunas culturas, promocionar el ateísmo ha sido criminalizado, e incluso hoy en día muchos países europeos occidentales como Alemania y España tienen leyes que persiguen las blasfemias, aunque rara vez se llevan a la práctica. Muchos teístas consideran que los que no creen en un dios son inmorales, amorales o no aptos como dignos miembros de la sociedad. Las escrituras de muchas religiones contienen denuncias contra los no creyentes, como ocurre en Segunda Epístola a los Tesalonicenses 1.6-9 (en el Nuevo Testamento de la Biblia).

Renacimiento y actualidad

El materialismo y la resistencia a la iglesia fue la marca del humanismo renacentista (1400-1500). La visión atea reaparece recién en algunos filósofos renacentistas, como Pietro Pomponazzi. En el idioma inglés, el término ateísmo (atheism) fue el resultado de la adopción del francés athéisme en 1587 aproximadamente), la cual a su vez proviene de athée. Luego de la palabra ateísmo se crearon las palabras deísta (1621, en inglés) y teísta (1662, en inglés). El ateísmo tuvo una relevante difusión durante la era de la Ilustración (1688-1789), con el barón Paul d’Holbach y Julien Offray de La Mettrie. También es importante la figura de Jean Meslier, sacerdote católico de la parroquia de Etrèpigny (cerca de Mézières, Ardenne, Francia). Después de haber trabajado durante unos 40 años con diligencia e insospechable apariencia de fe, al morir en 1729 dejó dos sorprendentes cartas y una gran obra de cerca de 3500 páginas impresas con argumentos contra la existencia de Dios. Los desarrollos de la física y de la matemática condujeron también a abrir un debate acerca del determinismo (Laplace, 1749-1827). La situación empezó a liberalizarse recién el 1700. Entre otros, Denis Diderot observó que el mundo se podía explicar sin ninguna hipótesis divina. En el siglo XIX la popularidad del ateísmo aumentó muchísimo debido a la ausencia de pena de muerte por ateísmo y también a los descubrimientos científicos de la biología (especialmente de la teoría de la evolución de Charles Darwin), de la antropología y de la idea de la posibilidad de dominar la naturaleza, que derivó de la revolución industrial. El ateísmo fue desarrollado por filósofos de la izquierda hegeliana como Ludwig Feuerbach y se volvió el aspecto básico del materialismo dialéctico de los filósofos alemanes Karl Marx y Friedrich Engels (quienes fundaron su opinión materialista en Demócrito y Epicuro), así como del positivismo de Auguste Comte y Félix Le Dantec. Max Stirner (seudónimo de Johann Kaspar Schmidt, contemporáneo de Marx) publica en 1845 Lo único y su propiedad, obra que será idolatrada y odiada, en la cual con un ateísmo sin medias tintas critica a Feuerbach, Bauer y a los comunistas, hace tabla rasa de toda la filosofía precedente y de los fantasmas de la irracionalidad, propugnando un extremo individualismo y adoptando incluso el propio término egoísmo. Stirner fue a veces definido como profeta de los anarquistas, de los fascistas, de los libertarios. El mismo Friedrich Nietzsche estaba atraído a la obra de Stirner, tanto que temía ser acusado de plagio. También se recuerda el ateísmo de Arthur Schopenhauer (1788-1860), que algunos definen como «el ateísmo de la desesperación».

Agnosticismo

Variaciones y tipos de agnosticismo

Algunas opiniones filosóficas

Thomas Henry Huxley

Charles Darwin

Bertrand Russell

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La lengua común

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